¿QUÉ ES LA ILUSTRACIÓN? (1)

Inmanuel Kant: ¿Qué es la ilustración? (1784), Roberto Aramayo (tr.) Madrid: Alianza, 2009, pp.81-93.

(Es el mejor comentario, de los muchos que he leído, sobre “¿Qué es la Ilustración?”, así que…..COPIO Y PEGO)

1. Definición de Ilustración y minoría de edad.

Ilustración significa el abandono por parte del hombre de una minoría de edad cuyo responsable es él mismo. Esta minoría de edad significa la incapacidad para servirse de su entendimiento sin verse guiado por algún otro. Uno mismo es el culpable de dicha minoría de edad cuando su causa no reside en la falta de entendimiento, sino en la falta de resolución y valor para servirse del suyo propio sin la guía del de algún otro. Sapere aude! ¡Ten valor para servirte de tu propio entendimiento! Tal es el lema de la Ilustración.

Kant ofrece en este párrafo la definición más conocida de Ilustración: ¡piensa por ti mismo! o lo que es lo mismo, no dejes que otros piensen por ti. Del mismo modo que la ciencia había conseguido progresar al desvincularse del dogmatismo religioso y la filosofía griega (Aristóteles), así también la Ilustración como movimiento cultural aspira a extender esa idea a todas las artes y ámbitos del saber. Mientras el pensamiento y los individuos continúen sometidos a dogmas religiosos o políticos y no sigan su propio camino permanecerán en minoría de edad, una condición de la que son culpables y están obligados a remediar. Un ejemplo especialmente significativo de este “pensar por ti mismo” fue la labor que llevó a cabo la Enciclopedia de Diderot, D’Alambert, Voltaire, Rousseau.. Su objetivo final era la emancipación política y el progreso moral del género humano a través de la difusión del saber

2. Causas de la minoría de edad: pereza y cobardía

Pereza y cobardía son las causas merced a las cuales tantos hombres continúan siendo con gusto, menores de edad durante toda su vida, pese a que la Naturaleza los haya liberado hace ya tiempo de una conducción ajena (haciéndoles físicamente adultos); y por eso les ha resultado tan fácil a otros el erigirse en tutores suyos. Es tan cómodo ser menor de edad. Basta con tener un libro que supla mi entendimiento, alguien que vele por mi alma y haga las veces de mi conciencia moral, a un médico que me prescriba la dieta, etc., para que yo no tenga que tomarme tales molestias. No me hace falta pensar, siempre que pueda pagar; otros asumirán por mí tan engorrosa tarea.

Kant atribuye la causa de la minoría de edad a la “pereza” y la “cobardía” de los individuos. Por un lado el dogmatismo acrítico resulta cómodo, pues nos permite no cuestionar nada del mundo que nos rodea. Podemos, por ejemplo, vivir eternamente hipnotizados por el televisor. Por otro lado, renunciar a los prejuicios y las consignas heredadas es una tarea que requiere cierto valor. Es natural que el vacío de la libertad inspire un cierto temor. Por pereza preferimos que un libro piense por nosotros antes que pensar por nosotros mismos. Esta idea tiene mucha vigencia hoy día pues vemos cómo la mayoría no es crítica con la información que recibe, ya sea a través de los libros, de la televisión o Internet. Por cobardía pagamos al sacerdote para que nos garantice el cielo y así no tener que preocuparnos de una muerte cierta. y al médico para que nos garantice la salud cuando lo único realmente eficaz es mantenerse “moderado en el goce y paciente en la enfermedad”.

Este párrafo guarda cierto parecido con la opinión que Platón expone en La República donde afirma que una sociedad en la que abunden médicos y abogados es una sociedad en segura decadencia. La incapacidad de los mortales para acceder al saber está también presente en la diatriba de Parménides contra los “mortales bicéfalos”.

Un ejemplo más reciente del estudio de la cobardía del hombre común ante la libertad y el librepensamiento es El miedo a la libertad de Erich Fromm.

3. Intereses políticos en mantener a los hombres en minoría de edad. Sexismo.

El que la mayor parte de los hombres (incluyendo a todo el bello sexo) consideren el paso hacia la mayoría de edad como algo harto peligroso, además de muy molesto, es algo por lo cual velan aquellos tutores que tan amablemente han echado sobre sí esa labor de superintendencia. Tras entontecer primero a su rebaño e impedir cuidadosamente que esas mansas criaturas se atrevan a dar un solo paso fuera de las andaderas donde han sido confinados, les muestran luego el peligro que les acecha cuando intentan caminar solos por su cuenta y riesgo. Mas ese peligro no es ciertamente tan enorme, puesto que finalmente aprenderían a caminar bien después de dar unos cuantos tropezones; pero el ejemplo de un simple tropiezo basta para intimidar y suele servir como escarmiento para volver a intentarlo de nuevo.

Los tutores que permanecen interesados en mantener a la humanidad en su minoría de edad en realidad tienen una clara motivación política. Kant se refiere irónicamente a médicos, abogados y sacerdotes como instrumentos del gobierno para manejar a sus administrados. Los peligros inevitables de comenzar a pensar por uno mismo son calificados por dichos tutores como obstáculos insalvables mientras que Kant ve en ellos tropiezos necesarios en el camino a la libertad.

En realidad hacían bien esos tutores, esos administradores del Estado, en luchar contra la expansión de la consigna “piensa por ti mismo” pues en poco tiempo esta sería el germen de revoluciones y desórdenes sociales que cambiarían el mapa de Europa.

El papel de esos tutores es análogo al que desempeñan los sofistas en el mito de la caverna de Platón.

Nótese también el toque sexista que atribuye a algunos hombres la posibilidad de abandonar la minoría de edad pero excluye de esta proeza a la mayoría de los hombres y a todo el “bello sexo”.

4. Dificultades del individuo solitario para liberarse de los grilletes que lo encadenan a la minoría de edad.

Así pues, resulta difícil para cualquier individuo el zafarse de una minoría de edad que casi se ha convertido en algo connatural. Incluso se ha encariñado con ella y eso le hace sentirse realmente incapaz de utilizar su propio entendimiento, dado que nunca se le ha dejado hacer ese intento. Reglamentos y fórmulas, instrumentos mecánicos de un uso racional –o más bien abuso- de sus dotes naturales, constituyen los grilletes de una permanente minoría de edad. Quien lograra quitárselos acabaría dando un salto inseguro para salvar la más pequeña zanja, al no estar habituado a semejante libertad de movimientos. De ahí que sean muy pocos quienes han conseguido, gracias al cultivo de su propio ingenio, desenredar las ataduras que les ligaban a esta minoría de edad y caminar con paso seguro.

En este párrafo Kant compara a los individuos en minoría de edad con los personajes encadenados del mito de la caverna, tan acostumbrados a la oscuridad y las sombras, que de ningún modo desean abrirse paso hasta la luz. Al individuo solitario le resulta extraordinariamente difícil “pensar por sí mismo”, abrirse paso hacia la verdad y la libertad, pues durante toda su vida ha tenido el entendimiento constreñido por dogmas políticos y religiosos. Son muy pocos los que han conseguido abandonar la minoría de edad y guiarse sólo por su propio ingenio.

Observa que la metáfora de los grilletes nos remiten de nuevo al mito de la caverna de Platón. La dificultad para adentrarse en los caminos del saber también estaba presente, por ejemplo, en Heráclito, cuando decía que no están los hombres más cerca del logos antes que después de haberle escuchado.

LA CIENCIA Y LA EXPERIENCIA.

Tengo el ordenador apoyado en la mesa. Miro la mesa, paso la mano por ella y la veo, la percibo dura, sólida, lisa, compacta. Pero SÉ que cuando la vea, luego, a través del microscopio, la veré de otra manera.

El conocimiento científico de la realidad no invalida el conocimiento ordinario de la misma.

La mesa, como objeto, como realidad, es la misma, pero “la mesa de trabajo o la mesa de comer” se diferencia de la “mesa del científico”.

Esta mesa sobre la que estoy trabajando es la que he utilizado durante toda mi vida. Tiene extensión, es permanente (aunque relativamente), tiene color, es una substancia.

Pero cuando esta misma mesa la veo como científico, es, fundamentalmente, vacío. Y en ese vacío lo que hay son numerosas cargas eléctricas precipitándose a gran velocidad y su volumen real, si suprimiéramos todos los espacios vacíos, no sería mayor de una billonésima parte del volumen de la mesa real.

Pero “ambas” mesas, la que percibo “llena” y la que “sé” vacía sostienen, por igual, el ordenador sobre el que estoy escribiendo, sabiendo que el ordenador se encuentra suspendido en el aire, por las pequeñas partículas eléctricas con su temeraria velocidad.

Nuestra forma humana de conocer las cosas, el conocimiento ordinario, la experiencia, la percepción no es una forma engañosa de captar la mesa. Pero sí es una forma imperfecta y suele ir acompañada de prejuicios y falsas creencias.

La ciencia presupone este conocimiento ordinario e intenta mejorarlo.

La ciencia trabaja sobre lo que nos dice la experiencia pretendiendo, en primer lugar, corregir sus deficiencias gracias a una observación más exacta mediante un instrumental adecuado (un microscopio, por ejemplo).

Pero, sobre todo, la ciencia intenta dar una “explicación” de los fenómenos observados, elaborando “teorías”, las cuales eliminarán muchos de los prejuicios que pueden haberse infiltrado en el conocimiento ordinario.

Incluso, algunas teorías intentarán, además explicar el modo como percibimos las cosas.

La ciencia, pues, es como un refinamiento del conocimiento de cada día.

“Todo comienza en la experiencia y todo acaba en la experiencia”, pero las teorías científicas y muchos de los conceptos científicos no se sacan de la experiencia, sino que son “invenciones” del intelecto humano, aunque deben poder conectarse con la experiencia.

Recordando una sentencia de Einstein: “la relación que existe entre un concepto científico y la experiencia sensorial no es la que hay entre la sopa y el pollo, sino, más bien, la que hay entre el número del guardarropa y el abrigo”.

EL PROBLEMA DE LA CONTRASTACIÓN.

El método hipotético-deductivo, el de Galileo, el de Newton, el de los científicos, en general, es, al menos teóricamente, muy fácil.

a.- El punto de partida, que son los hechos observados y/o experimentados, pero no hechos puros, sino hechos que plantean un problema. Son hechos problemáticos que piden/exigen ser explicados.

b.- Aplicación de la Inducción (razonamiento “hacia arriba”) intentado una solución mediante la invención o propuesta de una Hipótesis.

c.- Aplicación de la Deducción (razonamiento “hacia abajo”), sacando/deduciendo consecuencias de la hipótesis propuesta. (Si la Hipótesis (2) fuera la explicación de los hechos (1), entonces también debería explicar las consecuencias/hechos (3).

d.- Contrastación de la hipótesis misma (buscando su compatibilidad con teorías ya aceptadas) y sus consecuencias (confrontándola con datos empíricos, que pueden ser observaciones o experimentos). Es así, de este modo, como se pone a prueba la hipótesis. Si la contrastación tiene éxito entones

e.- Confirmación (siempre provisional) de la hipótesis, que se convierte en Ley o Teoría.

No siempre se trata de inventar/proponer nuevas hipótesis. Frecuentemente, las teorías con las que ya se cuenta permitirán resolver el problema.

De los cinco pasos arriba expuestos, el que mayores dificultades presenta es el 5º, el de la CONTRASTACIÓN.

La contrastación (como antes hemos expuesto) es la puesta a prueba de una hipótesis, confrontándola con los hechos.

En realidad, dado que las hipótesis son enunciados universales, no es posible encontrar  en el mundo nada que se corresponda con ellas. Por eso hay que deducir, de las hipótesis, hechos observables y comprobar, luego, que, efectivamente, se dan en la realidad.

Se han propuesto DOS formas de Contrastación:

1.- LA VERIFICACIÓN, la de los filósofos neopositivistas del Círculo de Viena. Según éstos, una hipótesis se considera verdadera si los hechos observados en el mundo están de acuerdo con los hechos deducidos de la hipótesis.

Sin embargo, muy pronto, ellos mismos se dieron cuenta de que no es posible deducir una verificación concluyente, es decir, completa, de un enunciado universal (como son las hipótesis o las leyes).

Por ejemplo. No es posible comprobar qué sucedería en todos los casos en que se tiene mercurio en una cubeta y se introduce en ella un tubo en el que se ha hecho el vacío. Por ello, siempre cabe la posibilidad de que aparezca un caso que contradiga la hipótesis.

Por esta razón, Carnap concluyó que, si bien no se puede conseguir, nunca, la “verificación completa” de una hipótesis, sí se puede obtener una “confirmación PROVISIONAL” de la misma, y ello podría considerarse científicamente suficiente.

2.- LA FALSACIÓN, como forma de contrastación, la propuesta por Popper, debido a las deficiencias de la verificación.

“Una hipótesis puede ser  admitida PROVISIONALMENTE, sólo mientras no resulte refutada/falsada por los hechos.

Por tanto, en la Falsación ya no se trata de buscar hechos que estén de acuerdo con las consecuencias de la hipótesis, sino hechos que estén en oposición con la misma.

Elo valor científico de una hipótesis radica en su resistencia a la refutación o falsación.

Una de las obras de Popper se titula Conjeturas y Refutaciones (1.962). El título indica cómo concibe Popper el método científico: inventar hipótesis (“conjeturas”) lo más audaces posibles –ya que son las que hacen avanzar realmente a la ciencia- y hacer todo lo posible por refutarlas. No es buena señal que un científico se esfuerce por demostrar que sus hipótesis se ven siempre confirmadas; al contrario, debe arriesgarse a que resulten falsas.

Una teoría que no pueda ser refutada por ningún acontecimiento concebidle no es científica.

La irrefutabilidad no es una virtud de una teoría (como suele creerse) sino que es un vicio.

Señala, Popper, además, que, desde el punto de vista lógico, la falsación es correcta, pero no la verificación.

Yo suelo poner el ejemplo de mi nombre:

1.- Si yo me llamo “Tomás” à mi nombre empieza por “T”. Es así que mi nombre empieza por “T”, à……. (por lo tanto nada. No puede concluirse nada. Puedo llamarme Teobaldo, Teófilo, Teodoro,…… En el uso del Ponendo Ponens, es una falacia la “afirmación de consecuente”

2.- Si yo me llamo “Tomás” à mi nombre empieza por “T”. Es así que mi nombre no empieza por “T” à yo no me llamo/no puedo llamarme “Tomás”. En el uso del Tollendo Tollens es una deducción válida/correcta la negación de consecuente.

Pero tampoco la FALSACIÓN está libre de críticas.

Por ejemplo:

1.- El carácter “aproximativo” de la leyes y teorías científica hace que no puedan ser falsadas fácilmente.

2.- En la práctica científica, una teoría casi nunca se considera refutada, sino  que se mantiene gracias a “hipótesis acuciares construidas ad hoc”.

3.- Siempre que se alega un hecho (X) para refutar una teoría (A), tal hecho ha debido ser interpretado desde otra teoría (B). Entonces, se cae en este embarazoso dilema: en esta situación no se sabe qué escoger. Porque, o bien se dice que “x”, interpretado desde B, refuta a A o bien que A refuta la interpretación de “x” hecha desde B.

Por eso, el mismo Popper reconoció que “nunca podemos obtener una refutación concluyente de una teoría”

En Conclusión: La contrastación con la experiencia no permite nunca, de un modo definitivo, considerar una hipótesis como “verdadera”. Todo lo más, permite considerarla como “aceptable”, de momento,

 

EL MÉTODO CIENTÍFICO EN NEWTON.

No es que, expresamente, reflexionara sobre el método, pero fue el método que el empleó, de hecho, no de un modo reflexivo, perfeccionando el método de Galileo, y es el que, incluso hoy, siguen los científicos.

Podemos dividirlo en Fases:

1ª Fase: Observación del fenómeno, que ha de ser reiterada y variando las características y/o circunstancias. Por ejemplo, que los cuerpos caen verticalmente hacia el suelo.

2ª Fase: Formulación de una hipótesis que esté basada y que sea explicativa de tal fenómeno. “Hypotheses non fingo” – decía él, “mis hipótesis no son arbitrarias, yo no me las invento, me vienen sugeridas por los hechos (en el caso que nos interesa la hipótesis es que “todos los cuerpos son atraídos hacia el centro de la Tierra con una fuerza proporcional a su masa, cayendo con una aceleración de 9,8 metros por segundo al cuadrado.

3ª Fase: Predicción de fenómenos sobre la base de que la hipótesis lanzada, la hipótesis propuesta, sea correcta (en este caso predecir el tiempo que tardarán en caer diversos cuerpos desde diversas alturas.

4ª Fase: Comprobación experimental de la verdad de tales fenómenos predichos.

5ª Fase: Comprobada la hipótesis, con lo hechos (si no fuera sí habría que formular una nueva hipótesis) elevarla al rango de ley: “todo cuerpo situado en la Tierra experimenta sobre él una fuerza proporcional a su masa e inversamente proporcional al  cuadrado de la distancia que lo separa del centro de la Tierra, fuerza que está dirigida a dicho centro”

6ª Fase: Observación de un fenómeno que permitirá la generalización de la ley anterior. (Según cuenta Newton, fue la observación del movimiento de la luna alrededor de la tierra).

7ª Fase: Formulación de una nueva hipótesis. (¿Sería posible que la fuerza que hace caer al suelo la manzana sea la misma que hace que la luna se mueva alrededor de la tierra y no se marche hacia los espacios celestes?)

8ª Fase: Realización de cálculos en los que se compruebe lo acertado de la hipótesis anterior, ya que aquí no cabe la comprobación experimental directa.

9ª Fase: Formulación de una ley más general: La Ley de la gravitación universal: “Dados dos cuerpos, tales cuerpos se atraen con una fuerza igual al producto de sus masas dividido por el cuadrado de la distancia que separa sus centros de masa, multiplicado por una constante de gravitación”

10ª Fase: Deducción, a partir de esta ley universal, de otras leyes particulares. (Así lo hizo Newton con las leyes de Kepler, a las que dedujo de la ley de atracción universal).

11ª Fase: Predicción de fenómenos. Por ejemplo: que la tierra tenía que tener un diámetro mayor en el Ecuador que en los polos (contra lo que se creía en aquellos tiempos, que era exactamente lo contrario)

12ª Fase: Comprobación del fenómeno previsto. (el que la tierra estaba achatada por los polos lo comprobó, experimentalmente el francés Maupertuis, mediante una expedición a Laponia, desde donde midió el meridiano terrestre)

13ª Fase: Alternando con la anterior también se puede pasar a explicar fenómenos conocidos e inexplicables hasta entonces. (Fue lo que hizo Newton con las mareas y con el fenómeno de la precesión, de los equinoccios, conocido desde la antigüedad, gracias a Hiparco, el gran astrónomo griego).

Como puede comprobarse el método de Newton es una feliz y compleja síntesis de experiencia y razonamiento. Con Newton, en la ciencia, el Empirismo se une al Racionalismo.

Será lo que,  luego, hará, en Filosofía, Kant.

No es de extrañar, pues, la admiración de Kant por el científico inglés. La misma admiración que proporcionaría el científico Galileo sobre el filósofo Descartes,

EL MÉTODO CIENTÍFICO EN GALILEO.

Podríamos resumirlo en 6 pasos:

1.- RECHAZO DEL CRITERIO DE AUTODIDAD.

Sea la autoridad una sola persona (Aristóteles) o sea el “consensus omnium” (el consentimiento universal o de la gran mayoría). Contra lo comúnmente admitido, no es necesario, para filosofar, apoyarse o partir de una opinión previa, sea seguida por pocos o por muchos.

         “La cantidad de tontos, es decir, de aquellos que no saben nada, es infinita; muchos son los que saben poquísimo de filosofía; pocos son los que saben alguna cosilla; poquísimos los que saben una pequeña parte, y un solo Dios el que la conoce toda”.

Por lo tanto, el que una teoría (por ejemplo, el aristotelismo) tenga muchísimos seguidores, lo único que demuestra  es que tiene un número enorme de imbéciles que la aceptan.

2.- NECESIDAD DE UNA OBSERVACIÓN RIGUROSA DE LOS FENÓMENOS.

Observación que tiene que ser reiterada una y otra vez.

En defensa de la “Observación” y en contra de la “Autoridad”

         “Si Sarsi (el padre Grassi) quiere que yo me crea que los babilonios cocieran los huevos haciéndolos girar velozmente con su honda, yo me lo creeré, pero diré también que la razón de dicho efecto está muy lejos de ser la que, generalmente, se le atribuye; y que para conocer la verdadera causa yo haría el siguiente razonamiento: “si a nosotros no nos sucede un efecto que sucedió a otra gente, en otro tiempo, es necesarios que nosotros, en nuestro actuar carezcamos de aquello que fue la causa del logro de aquel efecto, y que, no faltándonos a nosotros más que una sola cosa, dicha cosa sea la causa verdadera. Ahora bien: a nosotros no nos faltan ni los huevos, ni las hondas, ni los hombres robustos que las hagan girar, pero, sin embargo, los huevos no se cuecen; es más, si los pusiéramos calientes en la honda, veríamos que se enfriarían con mayor rapidez; y,  puesto que no nos falta más que ser de Babilonia, ha de concluirse que “el ser babilonia” es la causa del cocimiento del huevo, y no la fricción con el aire, que es lo que yo querías probar. ¿Es posible que Sarssi, al abrir una puerta no haya notado cuánto fresco le aporta a la cara ese continuo cambio de aire? ¿Y si lo ha sentido, querrá él dar más crédito a las cosas de hace dos mil años, acaecidas en Babilonia y relatadas por otros, que a las que él mismo siente? (Il saggiatore).

(Nota. El Padre jesuita Horacio Grassi publicó “Libra astronomica et philosophica”, en el que defendía la teoría astronómica aristotélico-ptolemaica y el argumento de autoridad. Esta obra sacó a Galileo de sus casillas y le contestó con “Il saggiatore” (“El pesador de oro”), en el que, al tiempo que defiende el copernicanismo se burla, con fina ironía de Grassi)

Texto irónico donde los haya.

3.- HACER REPETIDAS EXPERIENCIAS DEL FENÓMENO ESTUDIADO PARA SEPARAR LO ESENCIAL DE LO ACCIDENTAL.

Es decir, para simplificarlo.

4.- FORMULACIÓN DE LA HIPÓTESIS EXPLICATIVA DEL FENÓMENO.

5.- Una vez comprobada la hipótesis, FORMULACIÓN DE LA MISMA EN CALIDAD DE LEY.

6.-FORMULACIÓN MATEMÉTICA DE DICHA LEY.

Hasta que un fenómeno no ha sido expresado en una ley matemática, en una ecuación matemática, dicho fenómeno no puede considerarse conocido científicamente.

De ahí su famosa afirmación de que “el que quiera leer en el libro de la naturaleza tendrá que conocer las matemáticas, ya que el libro de la naturaleza está escrito en lenguaje matemático”

Es lo mismo que había expresado Leonardo da Vinci: “Ninguna certeza y seguridad hay donde no hay matemáticas o donde no pueden aplicarse las matemáticas”.

Que, nada menos que, Max Born diga de este método que “la actitud científica y los métodos científicos de la investigación experimental y teórica han permanecido constantes desde la época de Galileo a través de los siglos y, sin duda alguna, seguirán permaneciendo”

8.- ¿ES POSIBLE EL CONOCIMIENTO? LA INTUICIÓN.

Todos la hemos experimentado, y más de una vez.

Estás ante un problema, atascado, encallado, no le ves salida, “ni patrás ni palante”, dándole vueltas y más vueltas como un carrusel averiado. Que no y que no. Que estás bloqueado, con obstáculos insalvables ni posibles salidas

Te levantas de la mesa, intentando despejarte y dejar ahí, aparcado el problema, mientras vas a echarle una ojeada al frigorífico o a la terraza a ver si sale la vecina del quinto,…y, en cualquier momento de este paréntesis laboral !ZAS¡ ves el camino y vislumbras la solución, habiendo superado el obstáculo.

Y todo en un momento, de golpe. Es la INTUICIÓN.

 

Normalmente, conocer es discurrir, es correr, es ir pasando de una verdad a otra, como eslabones de una cadena, como piedras en el río que pisando una tras otra te lleva a la otra orilla.

 

Lo normal, en el conocimiento, es darle vueltas al objeto a conocer, asediarlo, rodearlo cual Jericó, comparándolo con otros objetos, oponiéndole, relacionándolo,…

 

El conocimiento, normalmente, no es una operación, sino un conjunto de operaciones intelectuales.

Es un conocimiento mediato, discursivo.

 

La INTUICIÓN, en cambio, es lo contrario. En un conocimiento inmediato.

 

“Intuir” es “conocer viendo”. En él se aprehende inmediatamente un objeto, como ocurre con la visión, que ve inmediatamente.

Intuir es “una visión intelectual”, aunque, también, podemos afirmar que hay “intuiciones sensibles”.

Inmediatamente vemos el color verde o rojo, o experimentamos un dolor de muelas, o la alegría de un encuentro inesperado.

Igualmente intuimos intelectualmente.

Que un cuadrado debe tener cuatro lados y un triángulo sólo tres, se ve inmediatamente, ni debe, ni puede ser razonado, Es intuido.

Igualmente vemos, inmediatamente, que son/tienen que ser dos figuras geométricas distintas. Lo vemos clarísimo desde el primer momento. De golpe.

O el principio de identidad o el de (n) contradicción.

 

Son “aprehensiones inmediatas” o “intuiciones”.

 

Aunque, en general, se reserva la denominación de “intuición” sólo a la intelectual o no sensible.

Aunque la intuición de las diferencias sea una intuición, es una “intuición formal” = “aprehensión inmediata de las relaciones entre contenidos sensibles (rojo-verde) o entre contenidos intelectuales (cuadrado-triángulo) y reservaremos el nombre de “intuición material” a la propia y auténtica intuición: “aprehensión de una realidad suprasensible”.

 

Pero la estructura psíquica del hombre no es sólo “pensamiento”, también es “sentimiento” y “voluntad”: las tres direcciones de la vida psíquica humana, por lo que deberíamos hablar de tres tipos de intuiciones: 1.- Intuición intelectual (mejor denominación que “racional” (como algunos la denominan), porque la razón siempre es discursiva y no intuitiva), 2.- Intuición emocional y 3.- Intuición volitiva.

 

En los tres casos hay una “aprehensión inmediata de un objeto”

¿Es que no se “ve” que lo entiende?,

¿Es que no se “ve” que está triste?

¿Es que no se “ve” que le gusta, que lo quiere?

 

Visto desde el objeto, todo objeto presenta tres aspectos o elementos o “caras”: la esencia, la existencia y el valor. Por lo tanto, habrá: 1.- Intuición de la esencia o intuición intelectual. 2.- Intuición de la existencia o intuición volitiva; y 3.- Intuición del valor o intuición emotiva.

 

Históricamente.

 

.-Platón y la Intuición de las ideas, intuición intelectual.

.- Aristóteles y la Intuición de los primeros principios.

.- Plotino y la intuición del nous, del Uno.

.- San Agustín, para quien el “cosmos noetós platónico” es el “pensamiento divino”, y lo “vemos” en Dios, aunque, también, nos hable de una “intuición emocional” (visión mística).

.- La Mística Medieval, contraria a la Escolástica Intelectualista. El “Dios intuitivo” (la intuición religiosa, “videre”, “sentire”, “experire”) tan distinto al “Dios discursivo” de Santo Tomás. Las vivencias y experiencias  subjetivas (la intuición) superiores al silogismo racional.

El “agustinismo” de San Buenaventura (“ver”, “sentir”, “experimentar” a Dios) versus el “aristotelismo” de Santo Tomás (“demostrar” a Dios).

.- Época Moderna: el “cogito ergo sum” cartesiano, que no es una deducción de la existencia desde el pensamiento, sino una “intuición” del existir en el mismo acto del pensar.

.- Pascal: “el corazón” versus “la razón” (“el corazón tiene razones que la razón no entiende”)

.-Malebranche y el ontologismo (“ver todas las cosas en Dios”) algo que no ocurre ni en Leibniz ni en Espinoza (racionalistas, también).

.- Kant, para el que no existe intuición intelectual sino sólo conocimiento discursivo racional.

.- Hume: junto al conocer (experiencia y razón) la fe (la “creencia”), no religiosa sino laica (“creemos” que bajo los accidentes…., “creemos en las cosas”, no las conocemos.

.- Hutcheson: intuición de los valores, “intuición ética o moral”, no racional... Tenemos un “sentido moral” que aprehende, inmediatamente, valores.

.- El Idealismo alemán y la intuición intelectual.

.- Schleiermacher y la intuición religiosa. La religión tiene su sede, no en el entendimiento ni en la voluntad, sino en el sentimiento. Es una aprehensión intuitiva emotiva. Las tres fuentes del conocimiento son: el saber, la fe y el presentimiento (“conocimiento por puro sentimiento”, “órgano del conocimiento religioso”).

.- H. Cohen, antiintuicionista. Sólo hay un conocimiento, el racional discursivo, y un método, el racional discursivo.

 

¿Es que no hay intuiciones del yo, de la libertad, de los valores (éticos, estético, religiosos)?

 

.- Bergson: defensor de la intuición. Por ella captamos la realidad por dentro. La intuición es la clave de la metafísica.

.- Dilthey: se entra en contacto con la realidad de un modo emotivo y volitivo. La intuición es el verdadero órgano de conocimiento del historiador.

.- Husserl y la fenomenología: intuir las esencias, el modo de ser, el “eidos” de las cosas (poniendo entre paréntesis la existencia). Intuición esencial inmediata.

.- Scheller: además de la intuición esencial admite la intuición emocional, por la que se captan los valores, vedados al entendimiento.

El entendimiento es a los valores (o sea, nada) como el ojo es a los sonidos (nada).

Incluso un conocimiento intuitivo de Dios.

 

 

 

 

 

 

Todos la hemos experimentado, y más de una vez.

Estás ante un problema, atascado, encallado, no le ves salida, “ni patrás ni palante”, dándole vueltas y más vueltas como un carrusel averiado. Que no y que no. Que estás bloqueado, con obstáculos insalvables ni posibles salidas

Te levantas de la mesa, intentando despejarte y dejar ahí, aparcado el problema, mientras vas a echarle una ojeada al frigorífico o a la terraza a ver si sale la vecina del quinto,…y, en cualquier momento de este paréntesis laboral !ZAS¡ ves el camino y vislumbras la solución, habiendo superado el obstáculo.

Y todo en un momento, de golpe. Es la INTUICIÓN.

Normalmente, conocer es discurrir, es correr, es ir pasando de una verdad a otra, como eslabones de una cadena, como piedras en el río que pisando una tras otra te lleva a la otra orilla.

Lo normal, en el conocimiento, es darle vueltas al objeto a conocer, asediarlo, rodearlo cual Jericó, comparándolo con otros objetos, oponiéndole, relacionándolo,…

El conocimiento, normalmente, no es una operación, sino un conjunto de operaciones intelectuales.

Es un conocimiento mediato, discursivo.

La INTUICIÓN, en cambio, es lo contrario. En un conocimiento inmediato.

“Intuir” es “conocer viendo”. En él se aprehende inmediatamente un objeto, como ocurre con la visión, que ve inmediatamente.

Intuir es “una visión intelectual”, aunque, también, podemos afirmar que hay “intuiciones sensibles”.

Inmediatamente vemos el color verde o rojo, o experimentamos un dolor de muelas, o la alegría de un encuentro inesperado.

Igualmente intuimos intelectualmente.

Que un cuadrado debe tener cuatro lados y un triángulo sólo tres, se ve inmediatamente, ni debe, ni puede ser razonado, Es intuido.

Igualmente vemos, inmediatamente, que son/tienen que ser dos figuras geométricas distintas. Lo vemos clarísimo desde el primer momento. De golpe.

O el principio de identidad o el de (no) contradicción.

Son “aprehensiones inmediatas” o “intuiciones”.

Aunque, en general, se reserva la denominación de “intuición” sólo a la intelectual o no sensible.

Aunque la intuición de las diferencias sea una intuición, es una “intuición formal” = “aprehensión inmediata de las relaciones entre contenidos sensibles (rojo-verde) o entre contenidos intelectuales (cuadrado-triángulo) y reservaremos el nombre de “intuición material” a la propia y auténtica intuición: “aprehensión de una realidad suprasensible”.

Pero la estructura psíquica del hombre no es sólo “pensamiento”, también es “sentimiento” y “voluntad”: las tres direcciones de la vida psíquica humana, por lo que deberíamos hablar de tres tipos de intuiciones: 1.- Intuición intelectual (mejor denominación que “racional” (como algunos la denominan), porque la razón siempre es discursiva y no intuitiva), 2.- Intuición emocional y 3.- Intuición volitiva.

En los tres casos hay una “aprehensión inmediata de un objeto”

¿Es que no se “ve” que lo entiende?,

¿Es que no se “ve” que está triste?

¿Es que no se “ve” que le gusta, que lo quiere?

Visto desde el objeto, todo objeto presenta tres aspectos o elementos o “caras”: la esencia, la existencia y el valor. Por lo tanto, habrá: 1.- Intuición de la esencia o intuición intelectual. 2.- Intuición de la existencia o intuición volitiva; y 3.- Intuición del valor o intuición emotiva.

Históricamente.

.-Platón y la Intuición de las ideas, intuición intelectual.

.- Aristóteles y la Intuición de los primeros principios.

.- Plotino y la intuición del nous, del Uno.

.- San Agustín, para quien el “cosmos noetós platónico” es el “pensamiento divino”, y lo “vemos” en Dios, aunque, también, nos hable de una “intuición emocional” (visión mística).

.- La Mística Medieval, contraria a la Escolástica Intelectualista. El “Dios intuitivo” (la intuición religiosa, “videre”, “sentire”, “experire”) tan distinto al “Dios discursivo” de Santo Tomás. Las vivencias y experiencias  subjetivas (la intuición) superiores al silogismo racional.

El “agustinismo” de San Buenaventura (“ver”, “sentir”, “experimentar” a Dios) versus el “aristotelismo” de Santo Tomás (“demostrar” a Dios).

.- Época Moderna: el “cogito ergo sum” cartesiano, que no es una deducción de la existencia desde el pensamiento, sino una “intuición” del existir en el mismo acto del pensar.

.- Pascal: “el corazón” versus “la razón” (“el corazón tiene razones que la razón no entiende”)

.-Malebranche y el ontologismo (“ver todas las cosas en Dios”) algo que no ocurre ni en Leibniz ni en Espinoza (racionalistas, también).

.- Kant, para el que no existe intuición intelectual sino sólo conocimiento discursivo racional.

.- Hume: junto al conocer (experiencia y razón) la fe (la “creencia”), no religiosa sino laica (“creemos” que bajo los accidentes…., “creemos en las cosas”, no las conocemos.

.- Hutcheson: intuición de los valores, “intuición ética o moral”, no racional... Tenemos un “sentido moral” que aprehende, inmediatamente, valores.

.- El Idealismo alemán y la intuición intelectual.

.- Schleiermacher y la intuición religiosa. La religión tiene su sede, no en el entendimiento ni en la voluntad, sino en el sentimiento. Es una aprehensión intuitiva emotiva. Las tres fuentes del conocimiento son: el saber, la fe y el presentimiento (“conocimiento por puro sentimiento”, “órgano del conocimiento religioso”).

.- H. Cohen, antiintuicionista. Sólo hay un conocimiento, el racional discursivo, y un método, el racional discursivo.

¿Es que no hay intuiciones del yo, de la libertad, de los valores (éticos, estético, religiosos)?

.- Bergson: defensor de la intuición. Por ella captamos la realidad por dentro. La intuición es la clave de la metafísica.

.- Dilthey: se entra en contacto con la realidad de un modo emotivo y volitivo. La intuición es el verdadero órgano de conocimiento del historiador.

.- Husserl y la fenomenología: intuir las esencias, el modo de ser, el “eidos” de las cosas (poniendo entre paréntesis la existencia). Intuición esencial inmediata.

.- Scheller: además de la intuición esencial admite la intuición emocional, por la que se captan los valores, vedados al entendimiento.

El entendimiento es a los valores (o sea, nada) como el ojo es a los sonidos (nada).

Incluso un conocimiento intuitivo de Dios.

 

 

 

 

 

 

7,. ¿ES POSIBLE EL CONOCIMIENTO? HISTORIA DE LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO.

Como disciplina filosófica no puede hablarse de ella ni en la Antigüedad ni en la Edad Media.

Aunque, no cabe duda, haya reflexiones epistemológicas, tanto en Platón (“Doxa” (“conjetura” y Pistis”) y “episteme” (“logos” y “nous”), como en Aristóteles (“conocimiento sensible” (sentidos externos y sentidos internos) y “conocimiento racional” (razón e inteligencia, entendimiento agente/entendimiento paciente, abstracción, conocimiento vulgar/conocimiento científico, Lógica y silogismo, inducción completa/incompleta, deducción, Física/Teología,…), como en las Escuelas Postaristotélicas (Epicúreos y Estoicos, Lógica, Lógica proposicional,…).

En la Edad Media se siguen los esquemas platónicos y aristotélicos, propios de la “esclava de la Teología”.

Pero como disciplina autónoma habrá que espera a la Edad Moderna, considerándose su fundador a Locke y su “Ensayo sobre el  entendimiento humano”, aparecido en 1.690, donde se trata de un modo sistemático, las cuestiones del origen, de la esencia y de la certeza del conocimiento humano.

También el racionalista Leibniz en “Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano”, editada póstumamente, en la que aparece una refutación del punto de vista epistemológico del empirista Locke.

Y sobre los resultados obtenidos por Leibniz escribirá Berkeley su “Tratado de los principios del conocimiento  humano”, en 1.710, y Hume, en su obra maestra “Tratado de la Naturaleza humana” 1,739-1.740, y en la obra, más breve, “Investigación sobre el entendimiento humano”, 1.748.

Pero el verdadero fundador de la Teoría del Conocimiento, dentro de la filosofía continental, se presenta Kant, con sus obra maestra epistemológica, “Crítica de la Razón Pura”, de 1.781, en la  que trata, ante todo, de dar una fundamentación crítica del conocimiento científico de la naturaleza.

Él mismo llama al método de que se sirve en ella de “método trascendental”.

Este método no investiga el origen psicológico sino la validez lógica del conocimiento.

No pregunta –como el método psicológico- cómo surge el conocimiento, sino “cómo es posible” el conocimiento, sobre qué bases, sobre qué supuestos supremos descansa.

En el sucesor inmediato de Kant, en Fichte, la Teoría del Conocimiento ya aparece, por primera vez, como “teoría de la ciencia”. Pero ya, en él, se manifiesta esa confusión de la Teoría del Conocimiento y la Metafísica, que se desborda en Schelling y, sobre todo, en Hegel, llegando hasta Schopenhauer y E. Hartman.

Contra esta forma metafísica de tratar la Teoría del Conocimiento, el neokantismo, en los años 70 del XIX, se esforzó por trazar una separación neta entre los problemas epistemológicos y los problemas metafísicos.

Pero puso tan en primer término los problemas epistemológicos, que la filosofía corrió peligro de reducirse  a Teoría del Conocimiento.