LA GENEALOGÍA COMO MÉTODO (D3)

Los tres “filósofos de la sospecha”.
Marx, Nietzsche y Freud “sospechan” que, bajo los ropajes, se esconde la auténtica realidad.

La “alienación de la, cada vez más creciente, clase obrera”. Habrá, pues, que “desalienar”, con la revolución..
La “máscara de toda la cultura occidental” para tapar la auténtica realidad, el fondo dionisíaco del instinto vital. Habrá, pues, que “desenmascar”.
La “represión infantil de la sexualidad” que la cultura intenta sublimar. Habrá, pues, que buscar en la etapa infantil el origen de los desequilibrios psicológicos.

Genealogía como método de “deconstrucción”.
Genealogía socio-económica, genealogía antivital, genealogía psicológica.
Desnudar la “realidad patente” para contemplar la “realidad latente”, “la nuda realidad”.

Entrar a analizar la obra de Nietzsche es lo más opuesto a entrar en Carrefour o en el Corte Inglés, en los que los productos están, perfectamente, ordenados por departamentos, en los que los yogures no se mezclan con los televisores, ni la ropa infantil con los zapatos de caballero.

Entrar en la obra de Nietzsche es ingresar en una tela de araña, en un maremagnum, en un laberinto, en el que está “toda” la filosofía, pero no cada cosa en su sitio, ordenadamente.
No hay un departamento de Epistemología, otro de Ética, otro de lenguaje, otro de religión,…. Está todo un sistema filosófico, pero de manera asistemática.
Allí hay Teoría del conocimiento, hay Praxis ética y hay Doctrina de Salvación. Pero todo está revuelto.

Si Nietzsche es un “deconstructor” que dinamita las ilusiones de la tradición filosófica (“pincha la burbuja metafísica”), no lo hace por placer sádico destructivo, sino para despejar el terreno, para hacer sitio, para dejar limpio el solar, para su nueva construcción, totalmente distinta a las anteriores.
Lo que “hay”, en un tiempo determinado, no es lo que “hay” en otro tiempo. Lo que “había” en el estoicismo no es lo que “hubo” en el cristianismo medieval ni lo que “habrá” en la modernidad.
Tampoco es el mismo el “instrumento” con que se “conocía” lo que había.

Con los tiempos cambian tanto el “ser” como el “conocer”.

Lo que “hay” ya no es “lo divino” y la forma de conocerlo ya no va a ser el “orao” (la “contemplación”).
Lo que “hay” ya no es “Dios” y el método cognoscitivo la “fe” (la “creencia”).
Lo que “hay” ya no es “el universo” como un conjunto de fuerzas y el método de conocerlo la Razón (“la ciencia”).

Para echar abajo, para “deconstruir” todo el edificio anterior, la mejor forma de hacerlo es saber “cómo ha surgido, cómo se ha construido”, “cómo ha sido engendrado y por qué y por quién”..
El método de Nietzsche es el “genealógico”, la Genealogía.

La verdadera Filosofía debe rastrear el origen (“genealogía”) oculto de las ideas y de los valores (“la bondad”, “la democracia”, “el derecho”, “la moral”, “la verdad”, “la belleza”, “la ciencia”…).

Se nos han transmitido, por tradición, como intocables, como sagrados, totalmente objetivos, totalmente ciertos, como caídos del cielo.
Es lo que han creído las sociedades, en tiempos determinados, que las sociedades posteriores se han encargado de destruirlos, de superarlos.

¿Y las Ideas y Valores de la Modernidad van a escapar a dicha demolición y superación?. ¿Son sagrados, intangibles, universales, buenos,….?.

Si descubrimos el “origen” de cómo han surgido y han llegado hasta nosotros, descubriremos que también “son cuentos chinos”.

Sólo de la “consideración de la vida”, de cómo ésta ha sido vista, puede explicarse todo lo que hay. Ella es el único punto de referencia.
Pero, a lo largo de la historia la vida ha sido considerada como prueba, como don a sacrificar, como lugar de paso, como preparación para..

Todas las filosofías anteriores han sido “antivitales”, como moneda a invertir para una “vida superior y posterior”, de ahí sus ideales, sus valores,…
Las nuevas ideas, los nuevos valores, ya no deben provenir ni del Cosmos estoico, ni del Dios cristiano, ni de la Razón moderna, sino “de la VIDA”.

Todo lo que pensamos, decimos, hacemos… depende de nuestra vida como punto de referencia.

Cuando la “vida es vista así”, entonces sus productos, sus verdades, sus valores, son “así”. Cuando “la vida es vista asao” sus verdades, sus valores son asao.

Una vez puesto todo esto de manifiesto comprendemos los falsos edificios construidos, con pretensiones de objetivos, desinteresados y eternos, “ahí”, para poder ser contemplados y asumidos, que habrá que “deconstruir”.
La única realidad “básica” (de “base”) y fundamental (de “fundamento”) es la VIDA, y desde ella debe construirse el nuevo edificio postmoderno.

Todo valor es “interesado”, por lo tanto, dependiente. Si algo es propuesto, a los demás, como “valioso” es por interés de alguien.

Una de sentencias de Nietzsche es: “no existen “hechos” sino “interpretaciones”.
¿Y desde dónde “interpretamos”?. ¿Por qué se “interpretan” así y no de otra forma?.

No hay “hechos” (neutros, objetivos, “ahí”) sino “interpretaciones” (subjetivas, culturales).
¿Por qué ese “hecho” para unos es un “homicidio” y para otros un “asesinato”?.
¿Por qué unos ven como verdadero, bello, bueno,….. (valores), lo que otros ven como falso, feo, malo o indiferente,…. (antivalores)?

¿Por qué?.

Nada hay absoluto, todo es relativo, está en relación con “la vida” de quien interpreta. Es producto y expresión del “estado vital del que interpreta. Todo es histórico, nada es eterno, evidente, objetivo, autónomo…
Hagamos ver su “origen” y todos los valores hasta ahora considerados eternos se diluirán y desaparecerán como el azucarillo en el agua, se vendrán abajo sus pretensiones.
Todo lo hasta ahora “intangible” e “incontestable” se volverá “tangible” y “contestable”, perecedero,…

“Tras las valoraciones sólo hay intereses”. Tras/bajo la superficie está el fondo, y tras el fondo, el transfondo, y tras éste….
Las palabras son sólo máscaras (que enmascaran). no fotografías que reflejen la realidad. Las opiniones no son verdades, sino escondites.

Es la “deconstrucción” de Nietzsche.

El Conocimiento nunca/jamás podrá llegar a aprehender la verdad absoluta, porque siempre habrá un transfondo tras el último al que hayamos llegado.

Lo real, en el fondo, es un caos, nada de “cosmos”, y menos de “divino” y “racional”.
Nunca la razón, la ciencia, con su tejido de causas y efectos, podrá asir el caos. La Razón, la Ciencia, para poder existir necesita “orden”, “cosmos”,
Es como querer coger agua con una cesta. El agua es la vida, la cesta es la Razón, la Ciencia.

La cultura, toda cultura, no es más que la superficie apolínea del fondo dionisíaco, motor de la realidad y de la vida.
La cultura, toda cultura (sean Ciencia, Arte, Moral, Filosofía, Religión,….) no es sino máscaras que enmascaran la realidad de la vida, la sinrazón de la vida, que es instinto caótico.
La Razón como un manto que camufla la irracionalidad de la vida.

La cultura occidental (una mascarada) está en el punto de mira de Nietzsche, que se propone “desenmascarar”, “deconstruir”.

Pero este “método genealógico”, a nivel social, es el mismo “método psicológico” a nivel personal.
A la historia le ha dado miedo enfrentarse a la vida (de ahí la “decadencia occidental”), a cada uno de nosotros también, porque aceptar el instinto y el caos supondría la renuncia al orden, y eso incomoda.

LA POSTMODERNIDAD (D2)

MORIR DE ÉXITO.

La Razón Ilustrada se emborrachó de éxito y comenzó a delirar, paranoica, y a sobrevolar sobre la realidad, independizándose de ella y creando sistemas idealistas.
El Idealismo va más allá, culmina el Racionalismo.

Para el racionalismo la Razón era el instrumento idóneo para conocer y, así, poder dominar la realidad.
Para el Idealismo NO. La Razón es autónoma, construye esquemas racionales y ya no es que, como Kant, conozcamos la realidad según los esquemas que tenemos, sino que es la realidad la que “tiene que ser” como la Razón dice que “tiene que ser”.
No es que para ser conocida tenga que ser así, es que “tiene que ser así” independiente de su conocimiento.

La Diosa Razón Ilustrada ya no es que haya que adorarla (“logolatría”) por habernos facilitado el conocimiento y dominio de la realidad, es que se ha convertida en una Diosa “dictadora” de la realidad y, aunque parezca que ésta no encaja, “tendrá que encajar”, aunque haya que forzarla, para que encaje.

Así se nos mostrará cuadrada o redonda, porque mis esquemas mentales son así, pero ella, en sí, ni era ni tendría que ser así.
Como ocurre con el agua.
La única manera de poder cogerla con una cesta es solidificándola.
La solidificamos para luego afirmar que el agua es sólida.
Y, aunque es verdad que el agua puede presentarse en estado sólido, no es éste su estado natural, que es el estado líquido.

El idealismo es como esos juguetes infantiles, productores de pompas, “de burbujas metafísicas” que, antes o después, explotarán, pero que el loco de Nietzsche, con su “filosofía a martillazos” comenzó a pincharlas y a explotarlas.

¿Qué quedó, después?.

El NIHILISMO Y EL VITALISMO.

Nietzsche es el “deconstructor” (palabra moderna, muy significativa) de las utopías morales, científicas y políticas modernas.
Está convencido de que todos los “ideales”, sean religiosos o no, sean de izquierdas o de derechas, sean conservadores o progresistas, sean espiritualistas o materialistas, sean sociales o económicos, sean….sean los que sean, TODOS, no son más que sucedáneos del ideal religioso, que había inventado un “más arriba” mejor que el de “aquí abajo”, como los nuevos ideales son inventos de un “más allá” mejor y superior al “de ahora y aquí”.

Lo siguiente era “sacrificar la vida”, real, por el “ideal”, sea éste “el cielo religioso” o “el comunismo marxista”.

Todo ideal lleva en sus entrañas la exigencia de entrega, de hipoteca, de la vida presente.

¡El “ideal”, irreal, sacrificando la “vida”, real¡
¡En la esencia del ideal, al considerarse “trascendente”, está la propuesta de valores antivitales, como si la vida no fuera el máximo valor¡
En el fondo, todo ideal encierra “intenciones malvadas”, la negación de la realidad en aras de falsos ideales, de auténticas utopías, “allá arriba” o “allí adelante”.

Esto es el NIHILISMO = “NADA de esos pretendidos ideales existe”, porque nada trascendente a la vida existe. Todo es inmanente a la vida o la vida misma. Los auténticos y únicos valores son los “valores vitales”. Más allá de ella, todo es humo, ficción que te invita o te exige sacrificar la vida, en vez de asirse a ella y disfrutarla.

La Postmodernidad no es sino una crítica a la Modernidad, que ha inventado sus propios ideales, sus ídolos, sucedáneos de los religiosos, ocupando su lugar, una vez apeados aquellos de las peanas.
Yo no sé qué tienen las peanas que nadie quiere derribarlas, sino ocuparlas.

La Modernidad es como “el cazador cazado”, porque al proponer y practicar el “espíritu crítico”, éste, llegando hasta el final, se ha revuelto y vuelto contra ella.

Hablamos de Nietzsche, pero también están, en el mismo kit postmoderno, Marx y Freud, los “tres filósofos de la sospecha”. Sospecha de que todos los ideales de la modernidad, como todos los premodernos, no son sino “cuentos chinos”, “puras ficciones”, que habrá que echar abajo (“deconstruir”) para poder vivir plenamente.

Siempre bajo o tras los ideales hay intereses ocultos, que hay que sacar a la luz, inspeccionando sus cimientos y poniendo cargas explosivas para echarlos abajo.

Hay que despejar el solar, hay que “liquidar el pasado” (sea la verdad científica, la razón, la moral kantiana, la democracia, el socialismo, la república,….) para hacer sitio al presente.

Así como el Humanismo, la Modernidad, supuso la “deconstrucción” de los ideales, tanto de la “cosmología griega” como de la “religión cristiana”, pero que, posteriormente, se aburguesó, inventando sus propios ideales, sus ídolos, la Postmodernidad tendrá que hacerse cargo de la “deconstrucción” de los ideales-ídolos de la Modernidad.

“Deconstrucción”. No es posible la “rehabilitación” en un edificio antivital. La Vida va a ser la ocupante de la peana, una vez despejada de ídolos.

Tras Nietzsche, estando de acuerdo o no con su pensamiento, no puede seguirse pensando como antes.

Libres de “ideales metafísicos”, que son NADA (“NIHILISMO”) se impone, ahora, la “realidad vital”, el VITALISMO.

A-PORO-FOBIA.

No busquen la palabra en el Diccionario de la R.A.E., porque no viene, no la recoge.

A-, como prefijo, significa “sin”.

POROS era, en la mitología griega, el “dios de la riqueza”. Cuando nació Afrodita celebraron un banquete los dioses y, entre ellos, estaba POROS (Recurso). Cuando terminaron de cenar, y dispuesta a mendigar, puesto que había habido un festín, llegó PENIA, la “diosa de la pobreza”, que estaba en la puerta. POROS, borracho de néctar, se introdujo en el jardín de Zeus y, borracho como estaba, se quedó dormido. PENIA, entonces, tramó hacerse un hijo de POROS, se acostó junto a él y concibió a EROS, que heredará los atributos de sus padres, ser rico y ser pobre a la vez, estar en un punto intermedio entre la Sabiduría paterna y la Ignorancia Materna. Ni los dioses ni los sabios filosofan para saber, porque ya son sabios. Los ignorantes (los que creen que saben) tampoco filosofan, ni desean hacerse sabios, porque creen que ya lo son. Sólo los que están en medio de la Sabiduría y de la Ignorancia, los filósofos, son los conscientes de que no saben pero que quieren saber. EROS es el Filósofo. Pobre, muy pobre en acto, al nacer (inútil, necesitado de todo, menesteroso de cuidados, ignorante…. como su madre) pero rico, muy rico en potencia porque, cuando se desarrolle, puede conseguirlo todo. No es SOFOS, pero sí es FILO-SOFOS, deseo, ansia, amante, …. de la Sabiduría, de la Riqueza, de los Recursos. EROS es el símbolo del hombre.
(perdonad este exordio, pero es que siempre me ha gustado explicarlo, el primer día de clase. Estoy seguro que todos mis alumno lo recordarán)

-FOBIA, como sufijo, significa “temor, miedo, aversión”.

APOROFOBIA, pues, es, “temor, miedo, aversión a los no ricos, a los pobres, a los sin recursos, a los “a-poroi”.
Este sentimiento de miedo al pobre provoca, en el no pobre, una actitud de rechazo al desamparado, al sin recursos, al pobre.

El término lo inventó (¿), no hace muchos años, una filósofa española, Adela Cortina.

Pero muchas veces, debajo de la “xenofobia” (al extranjero) y del “racismo” o “etnofobia” (etnia) está la “aporofobia”, rechazo al pobre.
¿Marginamos, rechazamos al extranjero rico (como el dueño del Málaga) o al negro jugador de la N.B.A. o de fútbol?. NO. Los marginamos si son pobres, si no, no.
Blancos o negros, suecas o indias, … “xenofilia o xenofobia”, “etnofilia o etnofobia”, según los recursos que tengan.

Asociamos, además, “pobres” con “delincuentes” y llegamos a la “aporofobia”.
Pero ¿no es mayor y más refinada la delincuencia de los mafiosos, ricos?.
¿Quiénes amenazan más el sistema económico y social los pobres y menesterosos, que viven en este “infierno de carencias” o los ricos muy ricos, los de guante blanco, los que saben mucho de “paraísos fiscales”?.
¿Quién roba más, el pobre que nada tiene o el que, teniendo mucho, quiere más?.

Si leemos que algún desaliñado, algún mendigo, ha cometido un pequeño hurto (seguramente por necesidad) aplicamos la falacia de la “inducción incompleta” y concluimos en la “generalización” de que “todos los….”.

¿Es que la pobreza se elige o es la consecuencia de un fallo, de un fracaso de la sociedad?.

La mayoría de las personas, tú y yo, ¿cómo reaccionamos ante la pobreza, “proactivamente” o “reactivamente”?. ¿Nos paramos a hablar con el pobre, a socorrerle, a ayudarle o, para no cruzarnos con él cruzamos la calle y vamos a la otra acera?.

¿Es la pobreza una condición permanente de una persona, de la que no puede ni quiere salir, o es una situación indeseable, pero superable?.

Somos “aporofóbicos” por el maldito prejuicio instalado en nuestra mente de que los pobres son culpables de su propia miseria, como si ellos mismos hubieran optado por ella, se encontraran a gusto en ella y no desearan salir.

Es verdad que algunos, por negligencia o por temeridad, se la han buscado y han caído en ella, pero también es verdad que la gran mayoría, si son pobres, es porque la sociedad les ha taponado todos los cauces para vivir honradamente (por ejemplo, el paro).
En las circunstancias actuales ¿alguien se atreve a llamar “vagos o maleantes” a los parados, que tienen que recurrir a la caridad de algunas instituciones, porque nada tienen para comer ni para dar de comer a su familia, porque hasta el mismo “paro” han dejado de cobrar?.

Un filósofo, hace pocos años fallecido, John Rawls, nos habla, en sus escritos, sobre la “lotería natural” y la “lotería social”.
“Lotería natural” es la inteligencia, la salud, la belleza, la fuerza, la habilidad, la resistencia a las enfermedades…
“Lotería social” es la familia, la sociedad, el ambiente, la educación, las oportunidades,….

Este filósofo de pacotilla (o sea, yo) añadiría otras dos loterías a las que, sin echar, puede tocarte ser rico o ser pobre.
Me refiero a la:
“Lotería geográfica o geológica”. No es igual nacer en una tierra que esté nadando en petróleo o en otras materias primas, imprescindibles para el mantenimiento de la industria, que nacer en una tierra envuelta por el sol, en las alturas, y el desierto y la aridez, a tus pies.
“Lotería temporal”. ¿Cómo va a ser igual haber nacido en la Edad Media que en el Renacimiento, en la Revolución industrial que durante la guerra civil española o en los años 90?, ¿De cuántas y de cuales oportunidades se podía disponer?.

Al “idiota”, al “imbécil”, al “bordelino”, al “ciego”, al “cojo”, al “manco”…. no le ha tocado la primera lotería, pero sí puede haberle tocado la segunda y las demás.
Al qatarí y al etíope les ha tocado (ganar o perder) la lotería geográfica (¿y las otras?)
A los que hemos vivido, ya, en democracia, la temporal y, seguramente, la social.

Las combinaciones son múltiples.

PERO al pobre no le ha tocado ninguna lotería ganadora.

Es verdad que una parte de lo que somos es mérito o demérito propio, pero otra parte es por la presencia o ausencia de oportunidades.
La gran mayoría de los pobres lo son por falta de oportunidades, no por demérito.

En una sociedad como la nuestra, la occidental, regida por el principio del intercambio, “do ut des”, que te dan si tú das, como el pobre nada tiene que dar, la sociedad lo excluye, incluso los desprecia, porque los teme y él se siente excluido.
Son, los pobres, estorbos sociales a arrinconar, para que no afeen el paisaje; o se les regala “pan y circo” (como los romanos), para que se entretengan, para que no molesten, para que no interrumpan, para que no sean un peligro (porque un “a-poros”, en cualquier momento, puede atacar y/o matar a un “poros”).

Como solemos confundir y equiparar “valor” con “precio”, los pobres, al no disponer de recursos, los consideramos “sin valor”, cuando resulta que el “valor” es ínsito a la persona, por ser persona, no por ser blanco, creyente, rico, guapo….(cualidades).
“Toda persona es “valiosa” por el hecho de ser persona”, “es “digna” por el hecho de ser persona, debe ser “respetada” por el hecho de ser persona.
Valor, dignidad y respeto: por el hecho de ser persona, aunque sea pobre, harapiento, esté alcoholizado, sucio, vaya desaliñado,…es “persona”, puede ser una “buena persona” (solemos decir), “nada tiene, pero es bueno”.

Kant lo diría de manera más filosófica: “toda persona es un fin en sí misma”, no medio para nada ni para nadie. Sus imperativos categóricos lo ponen de manifiesto.

Debajo o por detrás de tántas fobias ¿no estará la pobreza?.

DEMOCRACIA ATENIENSE.

EL CONTEXTO EN LA DEFINICIÓN.

Definir es “limitar”, “marcar los límites”, pero esto casi nunca es neutral, porque siempre debe estar, la definición, dentro de un contexto.
Si yo afirmo que: “180º es la suma de los ángulos internos de un triángulo”, es una afirmación verdadera PERO dentro del contexto de la Geometría Euclidiana, o plana, o sin curvatura, porque en las Geometrías no euclídeas esa sentencia es falsa.
En la Geometría de Riemann, o de curvatura positiva, la suma es mayor de 180º (tomen Uds. dos meridianos de la esfera, que se juntan/cortan en el polo, y que son perpendiculares al Ecuador y compruébenlo, aun visualmente).
Y en la Geometría de Lobachesvsky o de curvatura negativa, la suma es menor de 180º.

Normalmente, lo damos por supuesto (en el caso del triángulo) que nos movemos en el contexto de la Geometría euclídea o plana, que es límite al que tienden las otras dos.

EL HOMBRE = “ANIMAL POLÍTICO” y “ANIMAL RACIONAL”.

Son dos definiciones de Aristóteles que han hecho fortuna y que se extienden hasta nuestros días. Y parecen dos definiciones objetivas, neutrales, aplicables a todo ser humano. Y, sencillamente, no es verdad.

Animal político o animal social, por ser el único que posee el don del “lenguaje”, que es mucho más que la “voz” (que puede indicar pena o placer y que también la tienen los animales, que tienen sensaciones de lo que es penoso y de lo que es agradable).
El lenguaje indica lo que es provechoso o nocivo, y también lo justo y lo injusto, pues sólo él tiene la percepción del bien y del mal, de lo justo y de lo injusto, y demás cualidades morales. Y no sólo lo siente, puede, además, comunicárselo a sus iguales.

No es como los animales “gregarios” (la abeja y la hormiga), sólo él vive en una polis (ciudad) y lo que hace que exista una ciudad no son las casas y las murallas, sino el sentido de la justicia. (La distinción posterior agustiniana de “urbs-urbis (urbe), elementos materiales y “civitas-civitatis” (ciudad), elemento humano, la población).
Y para que reine la justicia los humanos deben poder comunicarse entre sí, hablar y razonar, y esto sólo pueden hacerlo los seres humanos porque sólo ellos poseen el “logos” (que es “razón” y “palabra”), el que discurre racionalmente y se comunica con sus semejantes, a través de la palabra.

El “animal político” (social o cívico) es, también, “animal racional”, “animal que habla” y “animal moral”.

Estas definiciones sólo valen en el contexto del mundo griego y en su concepción del mundo: “la especie humana (como todas las especies) es eterna y difiere de todas las demás por la posesión del “logos” (“razón” y “palabra”).
Es la diferencia específica del género “animal” (“animal racional” = especie humana) muy distinta de todas las demás especies animales que son “irracionales”, que actúan movidas por instintos o, a lo sumo, por hábitos.

Pero ahora, cuando se ha descubierto que los animales también tienen inteligencia, ¿qué pasa con esa definición?.

Y es que la definición de “animal racional” surge en un contexto social muy particular (en la Atenas del siglo IV a.C) y oculta una fuerte carga ideológica.
Presupone un modelo “verdadero de ser humano” que es: 1.- GRIEGO (no el “bárbaro” extranjero o meteco), LIBRE (no el esclavo), ADULTO, mayor de 21 años, (ni niño, ni anciano) VARÓN (no mujer), nacido de padre y madre atenienses.

¿Cuántos, pues, “animales racionales” (hombres) había en Atenas si quitamos a las mujeres, a los niños, a los ancianos, a los extranjeros y a los esclavos?
Se calcula que, de una población de 300.000, no más de 45.000

Se trata de una concepción del hombre que está llamada a fundamentar la esclavitud y otras relaciones de subordinación (varón-mujer, griego-bárbaro,…).
Es la figura del “humano verdadero”, como un animal que vive en la polis, en quien el alma prevalece sobre el cuerpo, y la razón sobre el deseo.
Es un ciudadano griego, varón, adulto, libre, urbano y ocioso (el trabajo manual es degradante, quedará para los esclavos) .

Él es el que manda. Y su mandato puede ser despótico, paternal, marital, regio, o político y bajo él se encuentra el resto de la humanidad y de lo viviente, en su conjunto.

Cuando hablamos, pues de Democracia Ateniense ¿de qué estamos hablando si ya, de entrada, eliminamos a la mitad de la población, las mujeres, y luego seguimos restando esclavos, extranjeros, niños, ancianos?.

LA POSTMODERNIDAD (D1)

Nietzsche pinchó la “burbuja metafísica” y el edificio ilustrado se derrumbó.

A base de avances, la razón científica y la tecnología se emborracharon y murieron de éxito.
Porque el hombre moderno recurre a la causa y al efecto exactamente como el hombre antiguo recurría a los dioses, para poner orden en el mundo.
La ciencia moderna estaba reñida, separada, del sentido común.
Nos “sentimos” parados, en reposo, pero la ciencia nos dice que estamos en movimiento, en múltiples movimientos, no sólo de rotación y translación, también se mueve nuestro sistema solar, dentro de la galaxia, y se desplaza, alejándose, nuestra galaxia de otras galaxias, … pero, nosotros, “no lo notamos”, “sentimos” lo contrario, por lo tanto…. renunciemos, no hagámosle caso a los sentidos. La verdad, siempre, está en el ámbito de la Razón.

La Razón, exultante, se disparó. Y el Racionalismo llegó al Idealismo. La realidad tiene que estar acorde con lo que mi Razón diga. “Si mis esquemas no están de acuerdo con la realidad, peor para ella”.

Tras la Modernidad, pues, llegaría la Postmodernidad. Y ésta consideraría tanto a la Diosa Razón, como a sus productos racionales, como “ídolos” a los que habrá que superar y negar.
La Postmodernidad es una crítica a la Ilustración, a la Razón.

Si la Modernidad había criticado a las cosmologías antiguas, dándole un puntapié a la tierra y poniéndola a girar, en rotación y en translación, alrededor del sol, además, con un recorrido anual elíptico y no circular (heliocentrismo y helioestatismo), y había roto con la Iglesia (más que con Dios) por utilizar a Éste como explicación natural y cosmológica, por querer regir a la sociedad, tanto moral como políticamente,…

La Razón iba a ser la fuerza emancipadora que nos iba a hacer más libres, más felices,….

Pero la Razón había sido insuficiente e ilusoria. Había construido, alejada de la realidad, “castillos en la arena”, “pompas de aire” (“libertad”, “progreso”, “democracia”, “justicia”, “igualdad”, “los derechos humanos universales”….).
Habrá que “deconstruir” el edificio ideal construido por la Razón.
Si la Modernidad liberó a la Razón, ésta también se convirtió en Crítica de sí misma.

Los ideales humanistas son globos que, al ser pinchados, deben explotar y desaparecer.
Es la propia Razón, en el Postmodernismo, la que pondrá las cargas explosivas y derruirá los ideales ilustrados.

Según Nietzsche, los ilustrados seguían siendo creyentes, ya no en Dios, sino en sus propios sueños, en sus ideales, en sus quimeras, en sus valores, situados más allá de la vida real, si no en el cielo, sí en el futuro, no aquí y no ahora.

Lo real, existente, debía adecuarse a esos ideales superiores, inexistentes, (los sueños de la Razón, de Goya, la que crea monstruos).
Es la nueva religión que cree en ídolos que la propia razón ha creado. Primero “los crea”, luego “los cree” y, después, “obra según ellos”. Una religión sin Dios, pero con ídolos, dioses menores (“ciencia”, “tecnología”, “progreso”, “política”….) en los que hay que creer y en nombre de los cuales habrá que sacrificarse, ya no para ser felices eternamente en el cielo, con una inmortalidad personal, sino por el bien de la humanidad futura.

Si la Iglesia exigía hipotecar la propia vida presente para alcanzar la vida eterna, la Razón exige sacrificios para que el futuro humano, ideal, se haga real, aunque nosotros ya no estemos.

La misma Razón Crítica criticará sus propios ideales racionales.

La felicidad terrena de la humanidad, como meta, sustituirá a la felicidad eterna propia.

“Habrá que derribar esos ídolos-ideales, para que vuelva la realidad” –dice Nietzsche.
“La mentira del ideal ha constituido la maldición contra la realidad”.
“La humanidad ha sido engañada”.

La “democracia”, la “igualdad”, “los Derechos Humanos”…. no son sino nuevas ilusiones religiosas, aunque se las disfrace de laicas.

Si no hay dos hombres iguales, si todos somos, realmente, desiguales, ¿por qué una democracia en la que “todos somos iguales”?. ¿No es forzar la realidad?. ¿Puede valer igual el voto de un analfabeto que el voto de un sabio, el de un varón violador que el de una mujer violada, el del “robador” que el del robado,….?

“¿No es la democracia una forma de decadencia?”. “¿No es el triunfo de la mediocridad?”.

Desgraciadamente, no es casualidad que los nazis consideraran a Nietzsche como uno de sus inspiradores. Cambien “persona” por “raza”. Habrá “razas superiores” y “razas inferiores”.

NIHILISMO. “Nada de los anteriores ideales ilustrados, morales y políticos, valen, porque son “antivitales”, van en contra de la única realidad, LA VIDA.

EL VITALISMO.

FILOSOFÍA (C8)

LOS ÍDOLOS DE LA MODERNIDAD.

¿Por qué la Naturaleza, si fuera buena, provocó el terremoto de Lisboa, en 1.775, con miles y miles de muertos?. ¿Cómo va a ser ni la Naturaleza (catastrofista), ni mi naturaleza (egoísta), un modelo a imitar?.
¿Dónde podemos acudir?, ¿Cómo podemos construir un mundo nuevo para todos, si ya no podemos recurrir ni al cosmos ni a Dios? A la VOLUNTAD de los hombres, pero que deben autolimitarse, la libertad no es absoluta (“mi libertad termina donde empieza la libertad del otro”).
Limitación voluntaria de nuestros deseos de hacer, de tener, de conquista,.. para un “nuevo mundo”, ideal, no natural, que no existe, y que debemos construir, porque no viene dado.
En este “nuevo mundo”, que es el “mundo de la voluntad”, no de la “naturaleza”. Los hombres son “fines”, nunca “medios”.
El centro, lo absoluto, ya no es el cosmos, tampoco Dios, sino “el hombre”.

En la Ética antigua los fines del hombre venían inscritos en la naturaleza y sólo había que actualizarlos, “desarrollar” lo “enrollado”, “desplegar” lo “plegado”. Había que realizar nuestro destino natural
“Los fines estaban domiciliados en la naturaleza” – según palabras de Hans Jonas.
Esa Ética cosmológica antigua es muy distinta a la Ética meritocrática e individualista moderna.
Si antes había que actualizar las disposiciones naturales, ahora va a ser lo contrario, una lucha de la libertad contra la naturalidad que hay en nosotros (el yo, mi, me, conmigo, para mí…?.
Como mi naturaleza me inclina al egoísmo, para poder hacerle un hueco a los demás, debo violentarla, para construir un orden nuevo, universal, pacífico.
Políticamente, también va a ser distinto al mundo aristocrático antiguo.
Ahora:
.- Todos los hombres somos iguales (y no desiguales).
.- El Individualismo sustituye al todo, a la clase.
.- Revalorización de la idea de Trabajo.

Si la virtud estuviera en la naturaleza, como ésta nos desiguala, unos son fuertes y otros no,….los mejores estarían siempre arriba y los peores abajo. El mundo aristocrático siempre es desigual, pero si la virtud reside no en la naturaleza sino en la libertad, los demás, al ser Igual de Libres que yo, adquieren valor, son valiosos, y se impone la Democracia.

Si antes el Todo (holismo) primaba sobre cada una de las Partes, ahora el que cuenta es el Individuo. Ya no se pueden sacrificar a los Individuos por el bien del Todo, porque los hombres son “fines” y no “medios para nada ni para nadie”. El “todo” no existe. Quienes realmente existen son los individuos, que son “sagrados”, en cuanto “intocables”, lo prioritario.

El Trabajo es necesario para realizarse a sí mismo y para construir ese “mundo ético, artificial”. De aquí el Mérito.
El trabajo ha dejado de ser algo servil, una tara, (como lo era para el mundo aristocrático) y pasa a ser el medio para educarse, para desarrollarse, para cultivarse.

Aunque hay que recordar que el padre de la Filosofía Moderna es Descartes, y no Rousseau ni Kant.

Cuando cae tanto el cosmos antiguo como Dios, a manos de la Ciencia, el mundo se tambalea y todo es puesto en duda, hay que recurrir al hombre mismo.
Desde el mundo COSMOCÉNTRICO se pasó al TEOCÉNTRICO y, desde éste, al ANTROPOCÉNTRICO.

Todo cambia. La verdad ya no es la adecuación del sujeto al objeto (el objetivismo). Descartes pretende llegar a una nueva definición de verdad.
El criterio de verdad será la evidencia, tanto la inmediata o intelectual como la mediata o racional.

Hay que rechazar, como criterio de verdad, la tradición heredada, Sólo se confía en el yo, en el sujeto, en uno mismo. El argumento menos válido de todos es el argumento de Autoridad. Si algo es verdadero no es porque alguien lo diga, sino porque yo lo veo.
La tradición es el pasado, no una garantía de verdad.
Es lo que, también, ocurre en política, donde los revolucionarios acaban con el pasado absolutista autoritario e inician un nuevo modelo de gobernarse, en el que todos los hombres ya son iguales, donde ya no hay privilegios, donde se instituye la democracia.
Rechazo a toda autoridad, sea la familia, los maestros, los padres, los curas,…como criterio de verdad-

En este nuevo modelo, para la convivencia, hay que ceder en la libertad propia, para hacer hueco a los otros que son, ahora, igual de libres que uno.

La Teoría de la Salvación, en esta etapa, es la espiritualidad moderna.

Las nuevas Religiones de Salvación en la tierra son laicas:
.- El Cientifismo.
.- El Patriotismo.
.- El Comunismo.

Son religiones sustitutivas, son espiritualidades sin Dios. Religiones de Salvación terrenas. Son las IDEOLOGÍAS, que dan sentido a la existencia humana.
Desde el Cientifismo de Julio Verne hasta el Comunismo de Marx pasando por el Nacionalismo/Patriotismo del XIX.

Son las grandes Utopías o Ideas Superiores, directoras de las vidas de los hombres.
Tres formas de Salvar la vida o de justificar la propia muerte, sacrificándola a una Causa superior: la Ciencia, la Patria, la Revolución.
Son los tres ÍDOLOS modernos.

-Se vive conforme a un ideal.
-Se sacrifica uno por él.
-Queda salvada/justificada la vida.

Son las nuevas Razones para vivir y para morir. Muriendo/sacrificándose por ellos entra uno en la eternidad de la Historia. Eso justifica la existencia.
“Dar la vida por la patria” (nacionalismo). O como dice el himno cubano: “morir por la Patria es entrar en la eternidad”.

A falta de principios cósmicos y teológicos, es la Humanidad misma la que empieza a sacralizarse, como si fuera algo trascendente.
Doctrinas de salvación sin el Cosmos y sin Dios, sólo contando consigo mismo y sus creaciones.

Quizá hubiera que añadir otro ideal laico, la Solidaridad humana, amar y luchar por los otros, entregar su tiempo en ellos. También puede darle sentido a la vida (Médicos sin frontera y muchas ONGs más, laicas, simplemente humanas).

Después de todo esto llegará Nietzsche y la “deconstrucción”, criticando las ilusiones e ingenuidades de las antiguas visiones del mundo.
“Dios ha muerto”, pero no sólo el Dios cristiano, también todos los dioses laicos, no hay ideal que seguir.

LA REFORMA LABORAL.

“Nada humano me es ajeno” –decía un filósofo antiguo.
A mí, tampoco. Así que quiero dar mi versión de la Reforma Laboral, esperando que alguien me la false para cambiármela.
De antemano, un postulado que, como todo postulado, pide ser admitido como verdadero: “mi limitada capacidad analítica de la situación laboral, social y económica de España”.

¿Es DESEABLE la Reforma Laboral?. Si la respuesta es SÍ, entonces, como la deseabilidad es algo subjetivo, hay que preguntarse quiénes son eso ALGUNOS que la desean.
¿Es CONVENIENTE la Reforma Laboral?. Si la respuesta es SÍ, la pregunta, entonces, puesto que en la conveniencia entran tanto un factor subjetivo como uno objetivo, es si la Ley beneficia a LA GRAN MAYORÍA.
¿Es NECESARIA la Reforma Laboral?. Si la respuesta es SÍ, entonces, independiente de deseos y de conveniencias, al ser totalmente objetiva, debe imponerse, al beneficiar a TODOS los españoles.

(También pudiera ser que, siendo NECESARIA, no fuera ESTA reforma ni la Deseable ni la Conveniente, sino OTRA, porque, no siempre, lo Deseable es Conveniente, ni lo Conveniente tiene que ser Necesario.)

Los colectivos a los que atañe esta Reforma son: los Parados, los Jóvenes, los Trabajadores, los Empresarios, los Sindicatos, los Españoles.

¿Quién o quiénes temen esta Reforma Laboral?.

Los Empresarios (sobre todo las PYMES, que son las generadoras de trabajo en España) NO. Están aplaudiéndola hasta con las orejas. ¿Eso ya es sospechoso?
¿Los parados?. No sé si en su perspectiva está una mayor posibilidad de trabajo o un alargamiento en la situación de parado. Yo, como casi todos los jubilosos-jubilados, no tuvimos que afrontar el problema del paro.
¿Los jóvenes?. Éstos si que, no es que tengan, a corto plazo un panorama negro, es que, para ellos, ahora y así, no hay horizonte. Nosotros, salir del mundo estudiantil e ingresar en el mundo laboral fue un continuo, sin paréntesis.
¿Los que están trabajando?. ¿Temen, solamente, que, con esta Reforma, puedan ser despedidos de forma más barata?. ¿Temen perder los logros conseguidos en su jornada laboral?
¿Los Sindicatos?. Son los que más y más fuerte han puesto/están poniendo el grito en el cielo.
¿España entera necesita que se termine con esta situación sangrante y “engordante” del paro, mes a mes, hasta haber alcanzado límites insoportables, y más aún, en nuestra Andalucía?.

¿Esta Reforma Laboral es la que va a parar la hemorragia?.

NO LO SÉ (he confesado, de entrada, mi “impericia”).

Como inexperto, pues, convicto y confeso, si yo tuviese en mi piso una fuga de agua seguiría los pasos siguientes:
1.- Cortar la llave de paso.
2.- Aunque esté un tiempo sin abastecimiento, inspeccionar la avería.
3.- Concluir en que, tras la inspección, es suficiente una simple Cinta Aislante (solución individual) o hay que Soldar la cañería o Cortar y Pegar (y habrá que llamar al fontanero).
4.- Abrir la llave de paso y comprobar la ausencia de fuga.
5.- Disfrutar, de nuevo, del abastecimiento del agua.

Aplíquese esta analogía/similitud a la situación laboral de España.

“Lo cierto y verdad” –como diría aquel- es que hay que atajar la situación si queremos tener agua corriente y que no se nos inunde/se nos anegue el piso.

Recibo, a diario, invitaciones de antiguos alumnos a manifestaciones, a mesas redondas, a protestas…. Y como no lo tengo claro y tengo muchas dudas, debido a mi estoicismo confeso, aplica su principio de “Abstine et Substine”.

¿Por qué esa bélica confrontación de los Sindicatos?. ¿Temen una merma económica, al perder financiación, en forma de ayudas en Cursos de Formación?. ¿A qué porcentaje de trabajadores representan, realmente, los sindicatos?. ¿Han sido elegidos, como representantes, por todos los trabajadores o sólo por los sindicados?. ¿Por qué se autocoronan con el monopolio de la representatividad?. ¿Están anclados en sus orígenes, cuando campaba a sus anchas el capitalismo salvaje?.

NO LO SÉ.

Yo siempre estuve afiliado al Colegio de Doctores y Licenciados y, después, a ANCABA (Asociación Nacional de Catedráticos de Bachillerato) que a pesar de todas las críticas que le hacíamos a la Enseñanza, a los gobiernos de turno, y sus continuas Reformas (nunca “nacionales” y siempre “de partido”) nunca conseguimos que nos hicieran caso. Llevábamos (después, llevaban y, ahora, siguen llevando) gritando la necesidad de, al menos, dos cosas: la filosofía del esfuerzo, por parte del alumno y un año más de Bachillerato ya que, puesto que es no obligatorio, pero paso necesario para acceder a escalones superiores, dos cursos eran insuficientes. Ahora parece que el gobierno se ha caído del caballo. Lo que me temo es que la Reforma prevista siga siendo partidista y no nacional.

Las ideologías funcionan como gafas que te pones/te ponen al ingresar en un colectivo. Los pre-juicos o juicios previos (ya traídos o adquiridos) se instalan en tu mente. A partir de ahora todo vas a verlo según el cristal de tus gafas y la fuerza de todos los que llevan puestas las mismas gafas.

¿Cuáles son mis gafas, cuáles son mis prejuicios, para enjuiciar?

No lo tengo claro, NO LO SÉ. Sólo sé que asisto a una hemorragia laboral. Y ALGO HABRÁ QUE HACER. ¿Habrá que hacer esto y no lo otro?.

NO LO SÉ.

Pero lo que no me gusta es que ante la AUSENCIA DE RAZONES FUERTES, se utilicen DESCALIFICACIONES MORALES CONTUNDENTES.
La Lógica y la Moral habitan en pisos/planos distintos.

Sólo la sospecha habita, revoloteando, en mi mente.

FILOSOFÍA (C7)

Rousseau fue a la Ética Moderna lo que Newton fue a la Física Moderna.

Las consecuencias de lo anterior son, al menos, tres:

1.- Los hombres son los únicos seres que tienen Historia, tanto a nivel personal (educación) como a nivel de especie (cultura y política).
Evolución constante, cambio continuo progresivo hasta llegar a hoy mismo, tanto yo como la especie hombre.

Las sociedades animales, en cambio, sean las hormigas, las abejas, las termitas,….. han sido, en el pasado, lo mismo que son, en el presente, y lo que serán en el futuro. No ha habido, ni hay, evolución, progreso, sólo repetición, tanto individual como específicamente.
Los gatos cazando ratones o las águilas cazando pájaros en vuelo.

Es verdad que los cachorros, los gatitos,…. “aprenden” de los adultos, pero eso no es “educación”, sólo “adiestramiento”, que dura sólo un tiempo y termina cuando se logra el objetivo, mientras que la “educación” sólo termina el día que nos muramos.

Incluso algunos animales, sin aprendizaje, desde el nacimiento (el pollito, la tortuga,… saliendo del cascarón) se comportan como adultos.
En el hombre nada de esto ocurre. Nada tiene que ver el pollito con el niño, ambos recién nacidos.

Hablar de “historicidad” es lo mismo que hablar de “libertad” y de “perfectibilidad”.

Compara el pollito, desde que sale del cascarón, y cómo anda, pía, picotea,…. con un niño, “ejemplar de inutilidad total”.
Y es que el primero va guiado por las reglas del instinto, las normas de su naturaleza, de las que le es imposible desembarazarse.
El niño PUEDE excederse, salirse, del programa de la naturaleza, y puede evolucionar, educarse, hasta la muerte.

La Perfectibilidad o Historicidad es la consecuencia de una libertad definida como “posibilidad de desembarazarse de la naturaleza”.

2.- Si el hombre es Libre, entonces no existe “naturaleza humana”, ni “esencia” que defina, de antemano, qué es “humanidad” y que preceda a su “existencia”.
Es lo mismo que siglos después, afirmará Sartre: “la existencia precede a la esencia”. Al revés que en los animales o las cosas. Existe la “esencia gato”, incluso antes de que existan. Los gatos (todos) “son…..”. El hombre, en cambio, es un “siendo”.
Al hombre ningún programa lo encierra totalmente, siempre puede evadirse, escapar, soltarse, es “LIBRE”.
Mientras un español PUEDE hacerse inglés, un gato, carnívoro, NO PUEDE hacerse herbívoro.

Si no existe, pues, un tipo de naturaleza humana, no deberían existir ni el machismo, ni el sexismo, ni el racismo,…. No hay un “esencia” de sexo, de raza,…Es decir, los individuos de un grupo NO TIENEN por qué ser iguales entre sí, compartir la misma esencia, puesto que ésta no existe.
Como no existe la “esencia mujer” y, a pesar de que sólo ellas paren, si NO QUIEREN no parirán, y no por eso serán menos mujer que las paridoras.

Todas estas ideas son de Rousseau.
Como no estamos enclaustrados, encerrados, en programa natural alguno, somos LIBRES y, por lo tanto, PODEMOS PERFECCIONARNOS. Siempre habrá un margen de maniobra para PODER (libertad) hacerlo.

3.- El hombre, por ser LIBRE (poder obrar o no, así o de otra manera) es MORAL y RESPONSABLE de lo que ha hecho, dicho, elegido,…. Tendrá que dar cuenta de por qué ha obrado así, porque PODRÍA no haberlo hecho, en sus manos estaba el hacerlo o no, así o asao.

Siempre se le juzga, del accidente, al camionero no al camión, éste no es libre, por lo tanto no es responsable. Lo mismo ocurre con la piedra que rompe un cristal o el burro que se come las berzas del huerto del vecino. No son libres, por lo tanto, no son responsables de lo que hacen o causan.

Con razón dijo Kant que “Rousseau era a la Ética Moderna lo que Newton a la Física Moderna”.
Es verdad ambos cortaron con lo anterior.
Rousseau tanto con el cosmos como con Dios, como fundamentos de la moral, y Newton con la Física y Astronomía clásica.

La moral humana descansa/debe descansar sobre el hombre, que al ser libre….

Por lo tanto, “el hombre es un animal desnaturalizado”.
El animal es naturaleza, el hombre no, o no sólo, El hombre, por ser “cultural”, entra en la Historia.
Con programa que encadena no hay ética, porque lo que hay es “necesidad” y no “libertad”.
Y aquí entrará Kant y su Ética formal, la moral laica más influyente en los dos siglos siguientes.
Para Kant y los republicanos franceses la virtud ética reside en la acción desinteresada y orientada al Bien Común, a lo Universal, que me beneficiará a mí y a todos los demás.

DESINTERÉS Y UNIVERSALIDAD. Los dos pilares de la moral kantiana.

La inclinación “natural” nos empuja al “egoísmo”, al “interés propio”, mientras la moral tiende a la “universalidad” y al “desinterés”.

La “buena voluntad” va a ser el principio de la moralidad. “Obra de tal manera que la máxima de tu voluntad….”.

Yo, en cuanto “animal”, tenderé al “egoísmo”, pero en cuanto “libre” debo sobrepasar la “naturaleza animal” y obrar “altruístamente, universalmente, y esto sólo puede hacerse siendo libre.
El “EGOÍSMO” es NATURAL, el ALTRUISMO es “MORAL”.
Sólo sin estar programado se puede actuar desinteresadamente y ser, voluntariamente, generoso, porque de lo contrario, el programa te lleva a…
El “respeto” a las personas (que es más y distinto a la “tolerancia” de las ideas y creencias), proviene de aquí. Debemos ofrecer resistencia a la naturaleza (que lleva al egoísmo) para que, una vez libre de ella, actuar “desinteresadamente” (“la buena voluntad”) por el interés general.
Debe, pues, venir expresada en Imperativos Categóricos, no en los Hipotéticos (Kant).

Intención Desinteresada y Universalidad del Fin elegido serán los pilares de la Ética Moderna.
Pero esta Ética también reposa en la idea de Mérito (no en la sangre, en la raza, en la tradición,….). Moral, pues, “meritocrática”, lo que supone una revolución.

A partir de ahora, a la pregunta “qué debo hacer” o “cómo debo obrar” ya no habrá ningún modelo natural que seguir.
La “naturaleza” ha dejado de ser buena. Al revés. Debemos oponernos a ella (que es egoísta, que ya no es “lo divino” estoico).

FILOSOFÍA (C6)

El gato es, por naturaleza, carnívoro, y si no encuentra carne morirá de hambre, no comerá granos de trigo.
La paloma es, por naturaleza, granívora, y si no encuentra grano morirá de hambre, no comerá carne.
Sus programas (carnívoro y granívoro) los determinan. No pueden salirse de ellos.

El hombre, en cambio, está tan poco programado por naturaleza que puede desembarazarse de las reglas que su programa le marca.

“En el hombre, la voluntad habla, incluso cuando la naturaleza calla”. Muy distinto al animal, en el que sólo la naturaleza habla, habla todo el tiempo y habla en voz alta, por lo tanto no puede no obedecerla, no es libre para ello.

Un animal nunca morirá de huelga de hambre, estando el alimento a su alcance, la naturaleza lo determina a responder, ante el hambre y la comida, comiendo.
Al revés que el hombre, que por una gran variedad de motivos, puede dejarse morir de hambre, porque es libre, ante el hambre y el alimento, de comerlo, de no comerlo, o de posponer comérselo.

El hombre, aunque nazca dotado de un programa genético (ADN), puede apartarse de esas reglas naturales, incluso crear una cultura que sea contraria a ellas, punto por punto.
Por ejemplo, “la cultura democrática”, que es antinatural, lo más opuesto a la “selección natural”. Por ésta, sólo sobreviven los más aptos, uno o varios, pero no todos. Y mandan sobre sus congéneres uno (monocracia) o varios (oligocracia). Los menos aptos, perdedores, perecerán, de manera natural.
En la cultura “democrática”, por el contrario, los que mandan son “todos”, quedando garantizada, así, la protección de los más débiles.

Pero, también es verdad, el hombre puede ser el único animal diabólico.
Quienes somos de pueblo hemos visto muchas veces cómo el gato puede comerse el ratón, aunque esté vivo (por instinto) pero también puede “jugar” con él, antes de comérselo, mostrando cierta agresividad y/o crueldad con él, a base de manotazos, esperando que se recupere, para darle otro manotazo. Yo lo he visto muchas veces en presencia de su prole, como enseñándoles a cazar.
Pero una cosa es obrar mal y otra muy distinta es “convertir el mal en un proyecto”.

Se puede afirmar que “ningún animal tortura”. Cuando dos animales luchan por la “jefatura” de la manada, se agreden, hasta brutalmente, justo hasta el momento en que uno de los dos se retira de la contienda, considerándose perdedor, y “dando como ganador” al otro. Éste, al sentirse ganador, “descansa” y no perseguirá hasta la muerte al perdedor.
La escena del perro perdedor, mostrándole al ganador su cuello, para que le dé la última dentellada y acabe con su vida, hace saltar el resorte del instinto asesino, que queda paralizado, y se retirará de la escena, una vez mostrada por el perdedor la jefatura de la manada.

En el Museo de la Tortura de Gante se muestran una gran cantidad de instrumentos de tortura inventados por los hombres para torturar, hasta la muerte, a muchos de sus congéneres.
En el Centro Cívico de Málaga se pudo visitar una muestra de los mismos.

Cuando el animal “obra mal” con otro es por la indiferencia ante el sufrimiento del otro. Un animal no se pone en lugar del otro. O sufre o no sufre, pero si no sufre no es capaz de ponerse en el lugar del que sufre.
En el hombre sin embargo, no ocurre así. Podemos ponernos en lugar del que pasa hambre o es torturado.
La “maldad” humana consiste en “obrar, conscientemente, contra sus iguales”. Algo que únicamente ocurre en la especie humana.

El depredador y su presa es muy distinto al verdugo y sus víctimas. Allí es el instinto natural, aquí es la “maldad” (voluntad (quiere) consciente (sabe) de hacer el mal.
El hombre, al hacer el mal, sabe lo que hace, incluso puede complacerse en hacerlo (el sádico y su sadismo).
La tortura gratuita es un exceso, al margen de toda lógica natural.
Yo, que fui un defensor de la “fiesta nacional”, de los toros, tras dedicarle bastante tiempo a su estudio, he cambiado de opinión. Pero no porque el picador, el banderillero, el torero,… disfruten, sádicamente, al picar, banderillear,…. al toro, porque, lo que en el fondo se intenta es mermarle fuerzas para sacar ventaja en eso que llaman, eufemísticamente, “lucha de la inteligencia contra el instinto”.
Es que creo que el animal tiene “sensibilidad” y sufre. Su ataque es de defensa, porque no tiene salida.
¿Son necesarias las corridas de toros?. NO. Pero el torero no es un sádico que obtenga placer gratuito al herir. Es un tramposo, un manipulador.

¿Por qué este exceso en el mal, cuando éste no es necesario, incluso inútil?.

“Un serbio obliga a un abuelo cróata a comerse el hígado de su nieto, vivo”. ¿Por qué?.
“Los hutus le cortaban los pechos a las mujeres tutsis para divertirse y calzar mejor las cajas de cervezas”. ¿Por qué?.
“Los cocineros que le cortan las ancas a las ranas vivas (cosa que yo hacía en mi pueblo, de pequeñajo) o trocean una anguila viva, empezando por la cola”. ¿Por qué?.
¿Por qué no matarlas antes?.
¿No es esto una concepción cartesiana de los animales?.
¿Por qué hacía, yo, el “día de los quintos”, montado en un caballo/mulo/burro, cortarles las cabezas a los gallos vivos, pendiendo de una cuerda, por las patas, y pasando, corriendo, por debajo de ellos, como si fuera un concurso de cintas, montado en bicicleta?.

Como son “máquinas cartesianas”, no sufren…
¿Alguien ha visto, disfrutando, “torturando”, poco a poco, un reloj o una azada?.

Elegir el mal es “demoníaco”, no es algo que esté ni provenga de la naturaleza. No sirve para nada, incluso puede ser contraproducente. Se empieza torturando animales y se acaba torturando, con gozo, a personas.

Pero este hombre, que es capaz de optar por la “maldad absoluta” es el mismo que es capaz de optar por la “absoluta generosidad”, dando incluso su vida.
Así de contradictorio es el hombre.

A este “exceso para una acción o para su contraria” es a lo que Rousseau denomina LIBERTAD, el signo de que el hombre “no está encerrado” (al menos no del todo), que la puerta no está atrancada. Siempre hay, al menos, una rendija por la que poder salir y/o entrar.

Nuestro programa natural no nos condena a ejecutarlo. Podemos, incluso, meternos en él e ir modificándolo.
¿Cómo?. Con la CULTURA, el otro reino, el de la “libertad”, muy distinto al reino de la NATURALEZA, el reino de la necesidad.

FILOSOFÍA (C5).

1.- TEORÍA DEL CONOCIMIENTO: Un orden del mundo que ya no viene dado sino que tiene que ser construido.

Si el ideal a imitar no está fuera (en el cosmos), ni arriba (Dios), debe estar en uno mismo = HUMANISMO.
Debemos conocernos para saber qué somos y qué podemos llegar a ser para intentar superar nuestro estado actual y coincidir con nuestro estado ideal.

En el paso de un mundo cerrado a un mundo abierto tuvieron muchos que ver, entre otros factores, los nuevos instrumentos de observación astronómica y la brújula. Si el primero nos agrandó el mundo hacia arriba, verticalmente, el segundo nos lo agrandó hacia adelante, horizontalmente.
El mito del “mare tenebrosum” o del “finis terrae” van diluyéndose a medida que avanzamos y descubrimos (no lo “cubierto”, porque ya estaba allí, patente, sino en cuanto “desconocido” por nosotros) y la observación de las “novas”, la comprobación de que las estrellas no eran fijas, de que no tenía sentido hablar de la “esfera” en este nuevo mundo abierto y de la desaparición de estrellas, falsaban la creencia/mito de la “inmutabilidad celeste”, tan esencial en y para los griegos.

La Teoría debe ser una Teoría nueva.
Pero ya no será, como la etimología afirma, “contemplando lo divino”, porque el cosmos ha dejado de ser divino, sino que es un caos de fuerzas en conflicto y será el hombre quien tenga que poner orden en ese mundo desordenado y caótico.

La ciencia ya no es “contemplar (orao) pasivamente lo dado, sino “actividad constructiva/organizativa”, formulando leyes que expliquen el comportamiento de los objetos.

Hay que formular leyes.

De la “Theoría” antigua se pasa a la Ciencia moderna. Del “orao” se pasa al “agir” = religar a unos fenómenos con otros, siendo unos las causas y los otros los efectos, formando una cadena en la que unos explican a los otros y los otros (los efectos) son explicados por los unos (las causas).

Será el “método experimental”, el "método hipotético-deductivo" el método fundamental de la Ciencia Moderna.

Claude Bernard (médico y biólogo del XIX) lo pone en práctica en la detección del azúcar en el hígado de los conejos. ¿Procedía de los alimentos?.
Experimento: el grupo A = alimento azucarado; B = alimento sin azúcar, grupo C = a dieta. Se realiza un posterior análisis de la sangre y en “TODOS” hay azúcar, por lo tanto el azúcar no puede provenir de los alimentos sino desde dentro, del organismo, del hígado (las "tablas de presencia,ausencia y de grados" de Bacon)

Ya no se “contempla”, se “actúa” para ligar fenómenos naturales como “causas” y “efectos”.

Es la obra de Kant, la “Crítica de la Razón Pura”, una de las obras fundamentales de la historia del pensamiento. Si la ciencia está compuesta de Juicios Sintéticos a Priori ¿Cómo son posibles tal tipo de juicios?. No los analíticos y a priori, no los sintéticos y a posteriori, sino los “sintéticos a priori” (extensivos e independientes de la experiencia, universales).
Y es que, en la “síntesis” entran los dos elementos = el objetivo (el que viene de fuera, de la experiencia) y el subjetivo (el que pone el sujeto, las formas a priori de la sensibilidad (Espacio y Tiempo) y, post, del entendimiento, (las 12 categorías).

Una síntesis del Racionalismo y del Empirismo.

2.- UNA REVOLUCIÓN ÉTICA (cuyas normas ya no vienen de fuera), luego tendrán que venir de dentro, ponerlas el sujeto.

El mundo de Newton nada tiene que ver con el cosmos griego. Es ilimitado en el Espacio y en el Tiempo (absolutos), el “sensorium Dei”, nada que ver con el mundo circular, limitado, armónico,…

Como el centro han dejado de ser el cosmos y Dios, sino que el centro, ahora, lo ocupa el hombre, él debe ser el fundamento de la nueva Moral y de la nueva Teoría de la Salvación.
O se salva él o no lo salva nadie (nunca mejor dicho lo de, “si no se salva él no lo salva ni Dios”

¿Qué otra cosa es la “Declaración Universal de los Derechos del Hombre y del Ciudadano”, de 1.789.

Estamos en el período Antropológico, habiendo dejado atrás los períodos Cosmológico y Teológico.
Es el HUMANISMO. El hombre está en el centro del universo y todo gira/debe girar en torno a él.

“Todos los hombres son iguales” (no discriminación por sexo, raza, nacionalidad, cultura,…). Todo hombre es respetable por el hecho de ser hombre.

Cuestiones:
1.- Los hombres son distintos a los animales. ¿Qué es lo propio, lo típico, lo específico, lo esencial del hombre (que no tienen los animales) para que sea el único ser del universo que tiene Derechos’.
Y aquí entra un gran ilustrado, ROUSSEAU, y una obra fundamental: ”Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres” (1.755).

Antes de Rousseau el hombre se diferenciaba del animal por la inteligencia y la sensibilidad (afectividad, sociabilidad, capacidad para hablar…).
Según Aristóteles el hombre es “animal (viviente sensible) racional (diferencia específica = capacidad para razonar, para sacar conclusiones de unas premisas, de discurrir, de “ir corriendo” de una verdad a otra, como por los eslabones de una cadena, hasta llegar al final).
Según Descartes el hombre se diferencia del animal por la razón/inteligencia y por la afectividad, ya que los animales son máquinas, autómatas, robots, no tienen sentimientos, por lo tanto no hablan para poder expresarlos, aunque tengan órganos para poder hacerlo.
Para Rousseau (aunque antes había que leer a Pico Della Mirandola), contra Aristóteles y Descartes, lo que distingue al hombre de los animales es la LIBERTAD y la PERFECTIBILIDAD a lo largo de su vida.

Hoy día, la Etología (estudio del comportamiento animal) confirma que el animal no es la “máquina ingeniosa” de Descartes, ya que posee inteligencia, sensibilidad y puede comunicarse. Todo es cuestión de grado en relación a los hombres, no de diferencia radical, de no existencia.

El animal es ya “perfecto” desde el nacimiento, encerrado en un programa, que va a desarrollar con el instinto como guía de su comportamiento.
Cada especie animal tiene su instinto, una especie de programa informático del que no puede desembarazarse. Viene programado por naturaleza, desde el principio.
Al animal es su naturaleza la que lo guía, pero es, también, la que lo limita. El animal, de manera natural, “no es perfectible”.
Aunque es verdad que con el adiestramiento puede aprender muchas cosas, sus descendientes no las heredarán, y serán como los no adiestrados de su misma especie.

El hombre, sin embargo, al revés que el animal, puede, por su Libertad, eludir el programa que guía el instinto natural y puede evolucionar. El hombre es “PERFECTIBLE”.

EL MITO DEL PECADO ORIGINAL (2)

Sería algo así como:
- “si tú crees que Jesús de Nazaret es el Cristo (Dios hecho hombre), la primera pregunta es “¿por qué ha tenido Dios que “bajar” y “tomar” carne humana?.
- Respuesta: “porque toda la humanidad estaba “empecatada”.
- ¿Por qué?.
- Porque “causa causae est causa causati” y así a lo largo de todas las generaciones, pero si el primer eslabón de la cadena está oxidado, por desobedecer, la oxidación ha ido extendiéndose a toda la cadena (descendencia), hasta llegar a nosotros, de momento el último eslabón, que también estamos oxidados (empecatados, desde “el origen”). Por lo tanto era necesario que Dios se encarnara para librar a la humanidad de dicho pecado, proporcionándonos el instrumento (el bautismo) para que todo aquel que nazca (que sigue naciendo oxidado….)

No quiero preguntar, ni preguntarme, qué pasa ahora con el bautismo, cuando “sabemos” que lo de Adán es un mito, que no hubo tal creación (de golpe y porrazo) sino que estamos aquí por evolución, que el origen de la humanidad no está en el actual Irak (entre el Éufrates y el Tigris), sino en el Sur y Sureste africano, que no hubo, pues, tal pecado de desobediencia,….

Todo es, pues, un fenómeno de fe, ligado a una cultura concreta, a una época concreta, a una población concreta, en un territorio concreto, que desgajándose (el cristianismo) de la matriz (la religión judía) y que por circunstancias varias y variadas, suficientemente conocidas, comienza a expandirse hasta coincidir, en un primer momento, con los límites del Imperio Romano y que, según van siendo descubiertas nuevas tierras, va expandiéndose hasta llegar a tener proporciones casi universales, gracias a las misiones y predicaciones de las varias órdenes religiosas, comandadas por el Papa y en connivencia con el poder político.

Visto desde fuera el bautismo, para borrar el pecado original, es algo así como que otros te den de alta en un club (la Iglesia), del que ya no puedes darte de baja, teniendo que pagar las cuotas, obedecer los estatutos de la Junta Directiva (desde el papa hasta el último cura) del club (la Iglesia) y asistir a las reuniones, en las cuales repetirán, hasta la saciedad, que ello va a reportarte un montón de ventajas espirituales, incomprobables en esta vida, y que todo llegará en la otra, tras la muerte, de la que nada se sabe.
De lo contrario, la multa es tremenda, la condena eterna, en el infierno.

Visto desde fuera no es más que un “rito de iniciación”, como en tántas culturas, con la salvedad de que se lo hacen recién nacido, sin arte ni parte por parte del iniciado.
Y, menos mal que ya no se nos realiza la “circuncisión” judía (la fimosis), que nada tiene que ver con la ablación del clítoris femenino. Era para evitar infecciones y facilitar la penetración en una relación sexual.
En esto tenemos que darle las gracias a San Pablo, porque Santiago el Mayor quería mantener el rito judío.

Pero es que si el cielo es “estar unidos a Dios (al cristiano)”, hay muchas personas que están “en el cielo” entregando su vida por los otros, sin ser creyentes, “sin estar unidos a Dios”, por solidaridad, humanitarismo, justicia universal, fraternidad…. Luego, para “estar/vivir en la gloria” no hace falta creer en Dios.
Pero, además, ¿a qué Dios?. Porque hay tántos dioses, adorados por tántas religiones, con sus iglesias respectivas….

¡Qué manera de amedrentar, para un control moral¡.
En la mente popular (“hasta la tercera o cuarta generación”) con la repercusión de tus pecados en hijos, nietos, bisnietos y no sé si la siguiente…

A mí, al menos, el cura que me confesaba, siempre me decía que como siguiera masturbándome pensando en la hija (encantadora) de Carlos y Sara, la columna vertebral iba a deteriorárseme y me quedaría tullido y mi esperma se debilitaría, lo que repercutiría en mis hijos (una generación),…

¿Un pecado que se hereda?

En este sentido la religión islámica es más sensata que la cristiana, al rechazar la existencia del pecado original basándose en que “toda culpa tiene, siempre, la consideración individual”

¿Y cómo se hereda? Por la relación sexual.

Pero, en aquellos tiempos, el hijo era 100% procedente del semen del padre. Él era “el único” progenitor. La mujer era, como la tierra, donde crece el feto/la semilla.
Hasta el siglo XVII no se descubrieron (el holandés Reigner Graff) los folículos (que hoy llevan su nombre) producidos por los ovarios, pero hubo que esperar a 1827 (siglo XIX) para que Karl Ernst von Baer, tras investigaciones con mamíferos, descubriera “el óvulo” en el interior de los folículos y el papel de los óvulos en la reproducción humana, como la otra mitad. Sin ovario (femenino) el semen (masculino) no fecunda.

¡Qué curiosidad/casualidad¡ El dogma de la Inmaculada Concepcíón de María fue proclamado en 1854 (veintitantos años después del descubrimiento del óvulo).

Se le echa la culpa a Eva, pero, luego, en la reproducción, no cuenta. Todo es fruto del semen del varón. Luego el único responsable es Adán y, tras él, todos y sólo los varones. De ahí la “exposición”, en el mundo romano, del recién nacido, al padre, para su aceptación o no. La partera lo depositaba en el suelo. Si el padre lo aceptaba, era acogido y criado. Si no lo aceptaba, lo dejaban en un lugar público, por si alguien quería cogerlo y aceptarlo.
El niño era 100x100 paterno. Hasta el siglo XIX.

Pero, si el pecado original se transmite por/con el semen dentro del cuerpo de la mujer, ¿por qué son “nefandos pecados” el onanismo y la masturbación, “sexo extra (fuera del) vas (vaso) naturale”?.

Si sólo del semen “vienen” los niños ¿es necesario que “todo semen” sea sólo para que “vengan” niños?.

¿O es que Dios necesita que haya muchos hombres que lo alaben….?

EL MITO DEL PECADO ORIGINAL.(1)

“¿Pecado por nacer?”.

Conocí a un cura, (y hablé muchas veces con él), que me aseguraba que un niño, inmediatamente después de ser bautizado, “pesaba” algo menos que antes de bautizarse, porque había desaparecido el pecado original.
Y que si el niño, al echarle el agua por la cabeza, lloraba, es porque el demonio se resistía a salir de su cuerpo y le hacía sufrir.

Yo alucinaba en colores con/por las creencias de este cura.

Con tales pastores, predicadores, ¡pobre rebaño¡..

“Pecado por el simple hecho de nacer”.

Aunque en otro contexto, en La Vida es Sueño, Calderón hace gritar a Segismundo,: “!Ay, mísero de mí¡, ¡Ay, infelice! / Apurar (averiguar), cielos, pretendo. / Ya que me tratáis así, / ¿qué delito cometí / contra vosotros, naciendo /…../ …pues el delito mayor / del hombre, es haber nacido/…. ¿No nacieron los demás? / Pues si los demás nacieron…”

“¿Pecado por nacer cuando, además, uno “ no nace”, a uno “lo nacen”. Sin consultar, sin contar con él. Por amor o por descuido, pero son otros los que “lo nacen”.

¿Pecado por haber nacido?

Si pecar es “una acción voluntaria y libre contra una ley divina”. ¿Cuál es el pecado de un niño, al nacer, para que ya venga “en pecado”?.

Como dogma nace en el siglo IV, en el Concilio de Cartago (año 418 d.C), condenando el pelagianismo, que negaba la existencia del pecado original (esa falta (la desobediencia) sólo la cometió Adán y sólo a él le afectó, y no a toda la humanidad. Por lo tanto, si no hay pecado original, el bautismo sobra, porque no hace falta).
El Concilio aprobó, como dogma, que:“Todos los hombres (excepto María, la madre de Jesús, que fue concebida “sin pecado original”) nacemos, empecatados, en origen”, por el hecho de nacer.

En el Antiguo Testamento no aparece el pecado original.

Por haber desobedecido el castigo a Eva fue: “multiplicaré los dolores de tu preñez”, “parirás a tus hijos con dolor”, “desearás a tu marido” y “él te dominará”
El de Adán fue: “maldita sea la tierra por tu culpa”, “con fatiga comerás sus frutos todos los días de tu vida”, “con el sudor de tu frente comerás el pan” “hasta que vuelvas a la tierra de la que fuiste formado, porque eres polvo y al polvo volverás”.

Pero “si al polvo volverás” entonces no hay otra vida tras la muerte. Se viene del polvo, se vive durante un tiempo, se vuelve al polvo, y sanseacabó.

Por otra parte, en la escena en que Jesús va con sus discípulos y al encontrarse con un ciego le preguntan: “Maestro, ¿quién pecó, éste o su padre?”.
Porque la ceguera (y cualquier otra enfermedad o defecto) es consecuencia de un pecado. Pero quien peca es el individuo particular, sobre él debería recaer (si es que debería) el castigo.
A lo más que llega el Éxodo es que pueden llegar las consecuencias “hasta la tercera o cuarta generación”. Pero ¿a toda la humanidad porque dos personas desobedecieran comiendo la dichosa manzana?.

En la expulsión, como hemos expuesto, nada dice de que el castigo pase a la descendencia.
Incluso el profeta mayor, Ezequiel, afirmará: “el hijo no cargará con la culpa del padre, ni el padre con la del hijo”. Y, también, es “un libro revelado”.

¿No parece absurdo, contradictorio, el dogma del pecado original?

Es más. Dice San Agustín: “los hijos heredan de los padres no sólo el cuerpo, sino también el alma” (doctrina conocida como “traducianismo”). Y esto es una barbaridad, que no sería admitido por los posteriores.
Los padres “ponen” el cuerpo y Dios “pone” (creando) el alma.
Pero ¿Dios puede “crear y poner” un alma manchada, en pecado?.

Además, si María fue “concebida (por lo tanto, salvada) del pecado original”, quiere decir que era evitable, que no era necesario. Entonces ¿por qué a todos los demás sí y a ella no?
Porque si era bueno no nacer en pecado (como ella) ¿por qué no a todos, por un Dios infinitamente bueno y omnipotente?
Si era bueno nacer en pecado, para poder ser redimido, ¿por qué privó a María de ese privilegio y no poder, ya, ser redimida?.
Y si era malo nacer en pecado, ¿por qué Dios, pudiendo, sólo usó su poder con María?.

Volvamos a los comienzos: ¿no sabía Dios, con su presciencia, que iban a desobedecer?. ¿Por qué los pone a prueba y les prohibe una cosa que Él ya sabe, de antemano, que no van a cumplirla?.

Imaginemos, por un momento, que, aunque Eva comiese, Adán no hubiera comido, ¿qué habría ocurrido?.
Aplicando el principio de que “causa causae est causa causati”, “por la mujer comenzó el pecado, por culpa de ella morimos todos” (Eclesiastés. Siglo II a.C.).
Y San Pablo, en “Romanos”: “por el delito de un solo hombre la condenación alcanzó a todos los hombres”. Ya no es a la tercera o cuarta generación, sino a todas las generaciones.

Y todo esto, ¿por qué?: para justificar la Encarnación y, por tanto, la Salvación.

Sería algo así como:

(Continuará)

EL LIMBO

La Srª. Alfonsa se puso de parto una fría noche de Febrero. El niño “venía de culo” y la Srª. Julia, la partera, no fue capaz o no supo “darle la vuelta” a la criatura. El parto fue “un parto de burra” y el niño nació sin señales de vida.
Llamaron, corriendo, al cura y el cura me avisó a mí, monaguillo, que vivíamos pared con pared. Con el caldero dorado del agua bendita y el hisopo, corrimos, pero, cuando llegamos el niño estaba muerto. No pudo ser bautizado.

-“Un niño “morito” Y, ahora, ¿dónde irá: al cielo o al infierno? – le dije al cura.
- Al limbo, Sito, al limbo.

Si el pecado original sólo se quita/se borra con el bautismo, ¿qué pasa con el niño recién nacido, el “neonato”, que muere sin el bautismo?
O, peor todavía ¿Y si el niño no nace, el “nonato”, por lo tanto sin posibilidad de ser bautizado?.
¿Al cielo, al infierno, al purgatorio?. ¿Qué méritos o deméritos graves o que pecados menos graves o veniales puede haber cometido una criatura sin haber, todavía, nacido?.
Pero es que nadie puede ir al cielo sin estar bautizado (lavado, limpio, del pecado original).

La Iglesia no tuvo más remedio que inventarse y añadir al “cielo, infierno y purgatorio” (“años de cuarentena” que pueden ser reducidos por las “indulgencias” parciales, acumulándolas uno en vida o sus familiares. Porque si son “indulgencias plenarias”, entonces, “borrón y cuenta nueva” y derechitos al cielo) un cuarto lugar al que van a parar estas almas: “el limbo”, un extraño lugar, periférico al infierno, o “el segundo infierno”. Un lugar “sin pena ni gloria” (y nunca mejor dicho), sin tormentos, pero sin gozo, sin felicidad, eternamente separados de Dios, de amigos, de familiares,….

Fue en la Edad Media, a partir del siglo XIII, cuando los teólogos se plantearon el problema de dónde están/han ido/irán los muertos que no han cometido pecado mortal pero que no han sido bautizados (como los “no natos” o todos los anteriores a Cristo).

Pero el problema había sido planteado antes, en el Concilio de Cartago, año 418 d.C., que les “negó a los niños sin bautizar poder alcanzar la felicidad eterna”.

En mi pueblo, a estos niños (como he escrito antes) se los llamaba “moritos” (“ha muerto morito”) (etnofobia popular).

Pero nunca ha sido una doctrina de la Iglesia, sino una hipótesis de los teólogos, para dar una respuesta a la pregunta de qué les pasa a los no bautizados, después de morir.
No ha sido, pues, una verdad de fe, sino una hipótesis.

A mí, (¿yo qué quiere que les diga?) el limbo siempre me pareció como una cámara de descompresión hasta que…y también una especie de Babia, y para toda la eternidad.
“Estás en Babia”, “estás en el limbo” –solemos decir.

Pero el catecismo de Ripalda decía que había dos limbos:

a.- El limbo de los justos o “seno de Abraham”, en el que están - según Dante- “los paganos virtuosos y los filósofos clásicos griegos” (que no podían estar en el cielo porque, al ser anteriores a Cristo y a la institución del Bautismo, estaban sin bautizar); los que habían sido buenos y limpios de corazón, a la espera de que Cristo bajara, de una vez, a la tierra, encarnándose para redimirlos. También están allí las personas que han sido justas pero que, como nunca oyeron hablar de Jesús…..
Me imagino “el limbo de los justos” como una especie de desguace o parking de retención, o de almacén de coches antiguos, esperando a que llegase el “mecánico divino” y los pusiera en circulación, camino del cielo, porque éstos, al ser también descendientes de Adán y de Eva, nacieron “empecatados”, aunque no lo supieran, por eso no serían responsables,(pero, estar, lo estaban), pero como, además, aún no existía el instrumento de lavado (el “bautismo”) ……y

b.- el limbo de los niños, en el que están todos los niños no bautizados.
Éste me lo imaginaba yo, por una parte, como una “guardería eterna de niños”, como un “almacén de almas pequeñitas” pero, por otra parte, un lugar siniestro, una especie de laboratorio lleno de fetos, de distinto tamaño, o de óvulos recién fecundados, pero ya con alma “empecatada, de fábrica” (venían en el mismo kit: el pecado original y la fecundación del óvulo, aunque la existencia del óvulo no se descubriera hasta el siglo XIX) que, voluntaria o involuntariamente, fueron abortados.

Como, según San Agustín, el pecado original es eterno, al no haber sido borrado por/con el bautismo, el lugar de estancia de los sin bautizar (el limbo) también debía ser eterno.

Por eso el Concilio de Trento recomendaba o exigía bautizarlos rápidamente, no fuera que…
Conozco, incluso, padres que, a escondidas de sus hijos, ateos o agnósticos, los han bautizado ellos mismos (como el capitán de un barco casa a dos personas y el matrimonio es válido).

Recuerdo, todavía, en la mesa de la sala de profesores de mi Instituto, en primera página, con letras resaltadas: “El Papa cierra las puertas del limbo”. “El Papa ha decretado la desaparición del limbo”.Y así aparece, ya, en el nuevo Catecismo de 1992.

Es curioso. El Papa “dice” que no hay limbo ¿y, ya, “no hay limbo?”. ¿Su “palabra” causa la “no existencia de algo”?. Igual que en la “consagración”, al “decir” las palabras sagradas, se produce el milagro de la “transubstanciación” (las substancias “pan y vino” se convierten en el “cuerpo y sangre de Cristo”). Esto sí que es magia, a esto es a lo que se le llama milagro.

En otros fechas, en este mismo blog, he escrito sobre “el tabú de la palabra” (Marzo del 2011 y 30 de Enero del 2012 (“un cáncer es un cáncer”).

Y es que el Papa polaco, Juan Pablo II, tenía clavada una espina en su corazón, porque su madre había muerto de parto al dar a luz a una niña muerta (por lo tanto, sin bautizar).

-¿Dónde estará mi hermana?. – se preguntaba el Papa.
-Pues, lógicamente, estaría en el limbo.

Se creó una comisión de estudio, de treinta y cinco sabios teólogos, presidida por el entonces cardenal Ratzinger y hoy Papa, Benedicto XVI, derribaron el muro del limbo, llegando a la conclusión de que “van directamente al paraíso por la infinita misericordia de Dios”.

Ya había dicho Juan Pablo II que “cielo, infierno y purgatorio” no son lugares físicos, sino “estados de ánimo” por estar unidos o separados de Dios.
¿Son, sólo, eso “fenómenos psíquicos”?.
Pero, cuando uno muere ya no hay “Psijé”, porque ya no hay vida. Al no haber vida, no hay “fenómeno psíquico”, “estado de ánimo” (porque ya no hay “ánima”, alma). Luego, en conclusión: si “cielo, infierno y purgatorio” son “fenómenos psíquicos”, cuando uno muere, para él dejan de existir. Luego su existencia no era real.

¿Son algo así como las “energías positivas” de los dicharacheros chantajistas sacacuartos actuales?.

Porque hay muchas personas que entregan su vida por los otros sin ser creyentes, “sin estar unidos a Dios”. Luego, para “estar/vivir en la gloria” no hace falta creer en Dios.

Yo, (¿qué quieren que les diga?) pero esto de que un Papa me cambie, de la noche a la mañana, a discreción, la geografía del más allá…

O sea que lo que era creencia normal, hace años, en todos los cristianos, de que el limbo existía, ahora ya no existe.

¿Y todas las demás verdades creídas hoy? ¿Pudiera ser que mañana ya no existieran porque otro papa “dijera” que…..?

LOS PARAÍSOS.

Han sido dos los Paraísos: el Paraíso Perdido y el Paraíso Soñado.

1.- El Paraíso Perdido, el Paraíso Terrenal, del que Dios nos expulsó, a toda la humanidad, porque nuestros primeros padres comieron del árbol de la fruta prohibida (que no pudo ser una manzana, porque no existían en aquel tiempo, en el actual Irak, entre el Éufrates y el Tigris).
¡Qué pena¡. Comieron del “árbol de la Ciencia del Bien y del Mal”, querían saber, por sí mismos, qué era lo bueno y qué era lo malo, sin tener que preguntárselo a Dios. Y eso, Éste, no podía consentirlo. ¿Querer ser autónomo y autárquico, independiente de quien los creó?.
Al expulsarlo puso a los querubines, con espadas de fuego, a las puertas del Paraíso, no siendo que intentaran volver a comer del otro árbol prohibido, del “árbol de la Vida”
Es una lástima que no comieran, también, del “árbol de la vida”, porque habrían sido/habríamos sido inmortales.
Por eso “sabemos” y por eso “morimos”
Dios no podía permitir la competencia, “ser omniscientes” y “ser eternos”.

2.- El Paraíso Soñado, el Paraíso Terrestre, al que todavía no hemos llegado porque aún no existe, pero que podemos construirlo.
Sabemos cómo hacerlo (con la Ciencia y la Tecnología), somos Libres para hacerlo. Sólo nos falta Querer, Decidirse a hacerlo.
Este Paraíso depende de nosotros. No es un regalo divino, sino un logro, una adquisición humana.
Un Paraíso en el que todos seamos iguales, libres, justos. En el que nadie pase dificultades. En el que habrá tánta riqueza, como aire. Y a nadie se le ocurre ir respirando más aire del que necesita, porque si algo sobra es el aire, hay aire, igual de puro o menos puro, para todos. Lo mismo ocurrirá cuando desaparezca la propiedad privada y “todo sea de todos, porque los medios de producción son sociales”. La propiedad privada de aquello que abunda es absurda.

Si el primero es el Religioso, el segundo es el que aspira a crear la Ilustración.
Si el Dios cristiano nos echó de aquel, la Diosa Razón nos llevará a construir éste.

Si mirar al primero es el triunfo de la añoranza, mirar al segundo es el triunfo de la esperanza.
No podemos volver a entrar en aquel, sí podemos construir y habitar en éste.

El Dios cristiano nos promete el Paraíso Celestial, para después que muramos y si nos portamos bien, cumpliendo sus mandamientos. Se trata de creer y de obrar.
La Diosa Razón nos promete el Paraíso Terrestre, al que podemos llegar mientras vivimos, en esta vida, aunque siempre está a un paso más allá de donde estamos. Se trata de saber y actuar, teniendo de guía sólo a la Razón.

El “Arriba” cristiano, por culpa de Adán, es sustituido por el “Adelante” racional y humano, gracias a Prometeo.

La “vida” como “trampolín” para “subir” o la “vida” como “misión” para “construir y entrar”.

Otra vez la Fe y la Razón. Otra vez el “rezar” para “subir”, frente al “trabajar” para “crear”. Otra vez la “vida” presente como “la mala noche en una mala posada” frente a la “vida” presente como “la aurora de una nueva y buena morada”.

Quizás la una sea una Utopía y la otra una Quimera, pero mientras estén en el Horizonte de lo alcanzable habrá que decir, parafraseando a Eduardo Galeano: “Están en el horizonte. Me acerco dos pasos y ellos se alejan dos pasos. Camino diez pasos y ellos se corren diez pasos más allá. Por mucho que yo camine nunca, en vida, los alcanzaré. ¿Para qué sirven, pues, esos Paraísos?. Para eso sirven, para caminar”.

Pero no caminar sufriendo. Es/debe ser el placer del viajero. El placer de viajar y ser feliz viajando y mientras se viaja. No el placer del viajante, que lo único que anhela es llegar.

Pero sólo cambiando de ideas puede desearse cambiar de lugar.

¡Son tan distintos¡.

Uno es expulsado del paraíso terrenal, de la felicidad del ocio, hasta el infierno del sudor laboral y del doloroso parir para, después, enfrentarse a la doble vía: o felicidad eterna, en el cielo, el nuevo paraíso, (a la derecha del Padre) o suplicio eterno, en el infierno, en el “fuego eterno que nunca se consume y en el crujir y rechinar de dientes”

El otro ya parte del infierno humano, terrestre, de la esclavitud, de la explotación y del sudor laboral y del doloroso parir, y anhela llegar a ese lugar, también humano y terrestre, en el que la ley sea: “a cada uno según su necesidad y donde la mujer sea “igual” al varón”.

P.D. También hay otros muchos paraísos, pero en ellos tenemos prohibido el paso tanto los pobres como los trabajadores, son sólo para los ricos y espabilados, son los PARAÍSOS FISCALES.

FILOSOFÍA (C4).

HUMANISMO, RENACIMIENTO, FILOSOFIA MODERNA.

.- Mientras la Salvación estoica partía de la consideración del cosmos tanto para salvarse como para vencer el miedo a la muerte hay que, tras comprenderlo, intentar imitarlo y fundirse con él, encontrar en él nuestro lugar y alcanzar, así, algún tipo de inmortalidad, puesto que el cosmos es inmortal y si nosotros formamos parte de él…

.- Para un cristiano, en cambio, para salvarse debe entrar en contacto, en primer lugar, con la Palabra Encarnada, a través de la humildad de la fe; después observar y cumplir sus mandamientos en el plano Ético para que, tras practicar el amor-en-Dios y el amor-a-Dios, poder entrar en la vida eterna.

.- El mundo moderno, en cambio, nace tras el hundimiento del cosmos, de la Cosmología griega (1) y poner en cuestión a las autoridades religiosas (2).
Además de por otras causas (políticas, económicas,…) la causa principal es la Revolución Científica, dentro de una cultura, y que rompe con dicha cultura.

Hay que recordar 4 fechas: la 1ª, la de 1.543 (la publicación del “De revolutionibus orbium caelestium”), la última, la de 1.687 (la aparición de “Philosophiae Naturalis Principia matemática”, pasando por la de 1.632 (“Diálogo sobre los principales sistemas del mundo: el tolemaico y el copernicano”) y la de 1.644 (“Principia Philosophiae”).
4 fechas y 4 autores (de Copérnico a Newton, pasando por Galileo y Descartes) que provocan una revolución en la Historia del Pensamiento.
Así, con ellos, nace una nueva era, en la que aún nos encontramos.

Además de que el hombre ha perdido su lugar en el mundo, es el mundo el que se ha desubicado y no encuentra ubicación.
El mundo ya no es redondo/esférico, circunscrito, jerarquizado y ordenado, sino que, cuanto más se le observa y se sabe de él, aparece más caótico, ilimitado o infinito y carente de sentido. Un campo de fuerzas y de objetos, que chocan entre sí, al margen de toda armonía.
Son la Astronomía y la Física moderna las primeras ciencias que debilitan los principios de la religión cristiana.

La Iglesia había dicho cosas tales como “la edad de la tierra”, “su posición respecto al sol”, “el surgir del hombre y de las especies animales”….Todo esto y más queda cuestionado así como quienes lo habían defendido, casi como dogma o Verdad Revelada.

Ya no vale el modelo. Todo es criticado. También la Teoría de la Salvación (aunque fuera peligroso hacerlo, porque el Santo Oficio vigilaba las desviaciones….)

El hombre se encuentra solo, sin el auxilio del cosmos ni de Dios, criticando y despotricando a la autoridad religiosa (a la jerarquía eclesiástica), por lo tanto, deberá buscar por sí mismo tanto la orientación como la salvación de la misma.

Es el HUMANISMO.

Cuando ni el cosmos es armónico y la fe en Dios hace aguas, ante la revolución científica, ¿dónde acudir, ante el desmoronamiento del cosmos y la puesta en duda de la religión?.

1.- En el Plano Teórico. ¿Cómo comprender un mundo infinito, caótico, no armónico y cómo poder ubicarse en él?. Por lo tanto se impone una nueva visión del mundo, lo que supone, de momento, el desquiciamiento humano y la angustia de los hombres del Renacimiento.
2.- En el Plano Ético. ¿Cómo imitar a un mundo caótico, en el plano de la moral?. ¿Cómo ajustarse a un mundo y en un mundo desajustado?.¿Y si tampoco Dios es seguro y sus normas son dudosas?. Habrá que construir una nueva moral que no se base ni en el cosmos ni en Dios.
3.- En la Doctrina de la Salvación. Ante la situación creada por la insolvencia de las dos teorías anteriores, si nada de lo anterior vale ¿Qué hacer?.

I.- UNA NUEVA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO. Un ORDEN DEL MUNDO que ya no viene dado, sino que tiene que ser construido.

LA ABLACIÓN DEL CLÍTORIS.

Hoy, 6 de Febrero, se celebra el Día Internacional de Tolerancia Cero contra la Mutilación Genital Femenina (nombre dado por la O.M.S. a la “ablación del clítoris”).

El año pasado, este mismo día una conferenciante africana, en la Diputación de la Cll/ Ollerías, habló sobre el tema de “la ablación del clítoris”. Antes de proyectar un documental advirtió, varias veces, que aquellas personas a las que les impresionara la sangre abandonasen la sala.
El ritual de la ablación del clítoris a una niña de no más de seis años, sujeta por tres personas, una de ellas la rodea, por detrás, fuertemente el pecho, mientras las otras dos la obligan a mantener los muslos separados. Con un orinal bajo las piernas, y una mujer anciana, con una cuchilla de afeitar, medio oxidada, cortando el clítoris a la niña. Los gritos de la chiquilla, al tiempo que la sangre cayendo en el orinal…
Yo, jamás había contemplado espectáculo tal, ni en películas (que son ficciones). Y aquello era real. Y no un caso ni dos.

Está muy extendida esta práctica, sobre todo en Egipto (que parece ser el lugar de origen) y en Etiopía. Pero también en CentroÁfrica, en naciones asiáticas y en naciones europeas y americanas, de emigrantes africanos, sobre todo.

Aunque suele afirmarse que esta práctica va ligada al Corán, no es verdad. No es una práctica religiosa, sino cultural, transmitida de generación en generación por la tradición.

También suele decirse que la finalidad de la misma es para que la mujer no sienta placer en las relaciones sexuales, o para mantenerse virgen.

Yo tengo otras teorías.

El clítoris (así ha sido, muchas veces definido) es “un pene atrofiado”.
El pene es un órgano genital masculino.
Luego la tenencia de un “pene”, aunque sea atrofiado, merma “feminidad” a la mujer.
La única manera de que la mujer sea 100x100 femenina, mujer-mujer, es extirparle lo que de varón tiene, el “pene”.
De esta manera el varón (100x100 macho) quiere tener hijos con una mujer 100x100 hembra.

También está presente la creencia de que si el niño, al nacer, roza su cabeza con el clítoris es un mal presagio.

Las tradiciones no son cultura.

Si las tradiciones fueran cultura podría seguirse esclavizando negros en América, o matando judíos en Alemania, o palestinos-judíos y judíos-palestinos masacrándose continuamente, o quemando a los herejes.

La cultura siempre supone progreso humano, humanización.

Hay tradiciones “intolerables”, que son incultura, y que no pueden ni deben ser toleradas.
Hay ideas, creencias y comportamientos, que aunque sean tradicionales, son “inhumanos”, son “incultura”, “intolerables” y que deben ser denunciados, perseguidos y castigados.

Otra cosa es el “respeto”.

El “respeto” atañe a las personas (como la “tolerancia-intolerancia” a ideas y conductas).
Hasta los criminales merecen “respeto”, no por ser criminales, sino por ser “personas”.
Lo que es “intolerable” y punible es su conducta.

(Véase mi reflexión sobre Multiculturalismo en www.tomasmorales.es )

FILOSOFIA (C3). LA LIBERTAD:PICO DELLA MIRANDOLA

EL HOMBRE, ¿DIGNIDAD O MISERIA?.

Pico della Mirandola y su “Oración sobre la dignidad del hombre”.

“Dios escogió al hombre como obra de naturaleza indefinida, y, una vez que lo hubo colocado en el centro del mundo, le habló así: “no te he dado, ¡oh¡ Adán, ni un lugar determinado, ni un aspecto propio, ni ninguna prerrogativa exclusiva tuya, pero aquel lugar, aquel aspecto, aquellas prerrogativas que tú desees, las obtendrás y conservarás, según tus deseos y según tú lo entiendas. La naturaleza limitada de los demás está contenida en leyes prescritas por Mí. Tú te la determinarás sin ninguna barrera, según tu arbitrio, a cuya potestad la entrego. Te puse en medio del mundo para que, desde allí, pudieses darte mejor cuenta de todo lo que hay en él. No te he hecho celeste ni terreno, mortal ni inmortal, para que, por ti mismo, como libre y soberano artífice, te formes y te esculpas en la forma que hayas escogido. Tú podrás degradarte en las cosas inferiores y tú podrás, según tu deseo, regenerarte en las cosas superiores, que son divinas”.

La GRANDEZA del hombre no reside en ocupar un lugar privilegiado en el universo, ni reside en la excelencia de su naturaleza, que lo convierte en intermediario de todas las criaturas (el hombre es un “microcosmos”: un resumen, una síntesis del universo. En él se juntan los reinos mineral, vegetal y animal). La grandeza del hombre no reside ni en la capacidad inquisitiva de su razón.
Su GRANDEZA no depende de su ser (de lo que es), sino de lo que puede llegar a ser, de su LIBERTAD.
Gracias a la LIBERTAD el hombre se convierte en escultor y modelador/moldeador de sí mismo.

El hombre no es ni ángel ni bestia, pero PUEDE subir por encima de los ángeles y PUEDE caer por debajo de las bestias.
En sus manos está, de él depende, espiritualizarse o animalizarse.

Esa es su GRANDEZA (PODER hacerse a sí mismo, por no estar determinado ni tener una naturaleza concreta), pero también esa es su MISERIA (PODER hacerlo mal).

Es PERFECTIBLE, al tiempo que DEFECTIBLE (¿palabro?). En sus manos está ser perfecto, pero también puede degenerar.
Es LIBRE, pero el mal uso de su libertad arrastra un proceso degenerativo, corruptor.

Desaparece el mito del “pecado original”. No hay “pecado en origen”, del que no seríamos responsables. PODEMOS pecar, podemos corrompernos, pero no nacemos ya corruptos ni somos, “en origen”, pecadores, depravados.

No nacemos (“en origen”) con la naturaleza manchada, somos cada uno de nosotros los que PODEMOS manchárnosla o no. Ése será nuestro mérito o nuestro demérito.

PODEMOS. La LIBERTAD es maravillosa, pero también, y al mismo tiempo, es peligrosa, porque importa RESPONSABILIDAD.

Hay quien ha afirmado que el monumento a la LIBERTAD, en la costa este de Estados Unidos, debería estar complementado con el monumento a la RESPONSABILIDAD, en la cosa oeste.

Lo que somos depende de cada uno de nosotros. Adán nada tiene que ver, ni con nuestra Dignidad ni con nuestra Indignidad.

PODER de transformar el mundo que le rodea (con el conocimiento científico y la tecnología).
PODER de moldearse/modelarse a sí mismo.
PODER ser dueño y señor de todas las cosas y PODER, al mismo tiempo, convertirse en esclavo de ellas.

La LIBERTAD como una categoría antropológica por la que el hombre es “padre, artífice, de sí mismo”.

La DIGNIDAD del hombre, pues, no es lo que es por naturaleza, que es indeterminada, sino en lo que puede llegar a ser, según su LIBERTAD y su acción.

FILOSOFÍA ( C 2) ADÁN Y PROMETEO, EVA Y PANDORA, LA MANZANA Y LA CAJA.

En nuestra manera de pensar, los hombres venimos ya pertrechados, genéticamente, con unos esquemas mentales que nos guían en nuestra relación con la realidad.

No nos conformamos con detectar, con verificar, los fenómenos que ocurren a nuestro alrededor, buscamos, queremos saber, además, por qué se dan, por qué ocurren esos fenómenos.

No nos conformamos con comprobar que está lloviendo, queremos saber por qué llueve. Buscamos, tendemos a encontrar, las causas de los fenómenos.

Durante gran parte de la historia de la humanidad la aparición de una peste, de una riada o de una sequía, con sus muertes y hambrunas correspondientes, no sólo, por desgracia se sufrían, se buscaban los porqués.

Generalmente, la causa de tales fenómenos eran los pecados de los hombres, que hacían que Dios los permitiera (no iba a ser Dios, omnipotente e infinitamente bueno, la causa de los mismos).

La solución, pues, estaba en los causantes culpables de los mismos. Para que eso se parase y no volviese a ocurrir había que pedir perdón, hacer penitencia, dar limosnas, rezar, sacar en procesión a la virgen y/o al santo correspondiente…y, a raíz de eso, podían ocurrir dos cosas:
1.- que cesasen, y entonces dábamos gracias y confirmábamos nuestra creencia en la culpabilidad, o,
2.- que no cesasen y continuasen, por lo que debíamos redoblar e intensificar todo lo anterior, porque no habría sido bastante o no lo habríamos hecho correctamente..

El hombre, en su conocer, necesita ir más allá de los fenómenos. Por eso, cuando no se saben, cuando no se conocen las causas, uno se las cree. Así descansa su necesidad de respuestas.

Saber y creer. Creer y saber. Dos planos yuxtapuestos que, a la vez que el hombre los necesita, ellos, entre sí, se excluyen.

Lo que se sabe no se cree. Lo que se cree no se sabe.

Nosotros estamos aquí, ahora, leyendo este artículo, viviendo. Pero ¿por qué estoy yo en este mundo?. – por mis padres. ¿Y mis padres?. – por sus padres. ¿y….?. Y así nos montamos en la escalera de un proceso hasta el infinito y, como esto es imposible (y, además, no puede ser), entonces tuvo que haber uno que fuera el primero, que engendrara al segundo y…así hasta llegar a nosotros.

¿Por qué tenemos que trabajar?. ¿Por qué se muere la gente?. ¿Por qué existen tantas y tan graves enfermedades?.¿Por qué….?. Preguntas y más preguntas.

Todas las culturas han dado respuestas a estas preguntas. Culturas distintas, respuestas distintas.
Nosotros, los cristianos, conocemos muy bien nuestros mitos que hablan de los orígenes.

En el primer libro de la Biblia, en el Génesis, aparece la respuesta. Antes no había nada y Dios sacó el mundo de la nada. Lo creó en seis días y, al séptimo, descansó.

Dios creó al hombre el día sexto. Cogió barro, le insufló aire/aliento, le dio vida y apareció el primer hombre, Adán. Luego, como estaba aburrido, estando dormido Dios hizo a la mujer, sacándola de una costilla. La primera mujer, Eva, es, por lo tanto inferior al varón.
(Lean Uds. esos versículos y comprobarán que, allí mismo, hay otra versión: Dios hizo al hombre: varón y mujer los creó, al mismo tiempo, de la misma manera, no hay, pues inferioridad,….)
¿Por qué se insiste, sobre todo, en la primera versión?. Por intereses. A la Sociedad y a la Iglesia les ha interesado que la mujer sea inferior, en naturaleza, al varón.

Luego Eva, el demonio, la manzana, Adán que come, expulsión del paraíso por desobedecer (el gran pecado para los señores), trabajar con sudor y parir con dolor….

Ya tenemos la respuesta a los porqués de las enfermedades, de la muerte, del trabajo…..EVA es la culpable de todas nuestras desgracias. El pecado original….

La otra versión es la que aparece en la mitología griega. Es la de Prometeo, Epimeteo y Pandora.

Epimeteo va repartiendo todas las cualidades (alas, garras, patas, bocas…) a todos los seres creados. Y cuando Prometeo aparece con el ser creado por él, el hombre, se encuentra que ya no quedan cualidades que repartir porque su hermano Epimeteo ya las ha repartido todas.
Acude Prometeo al cielo y le roba a Zeus el fuego para que “su hombre” pueda calentarse (y no morir de frío), pueda comer (cociendo la carne), pueda hacer espadas (para defenderse) y construir instrumentos de labranza (para sacar alimentos de la tierra).

Y Zeus se enfada con Prometeo pero…

En el sacrifico ritual del toro en el altar y en honor de Zeus, una vez muerto y sangrado, se hacen dos lotes con sus restos: en uno se pone la carne tapada por la piel y en el otro los huesos cubiertos con la grasa.
Prometeo quiere engañar a Zeus y que éste elija el 2º (lo normal era que fuera la carne la que estuviera bajo la grasa).
Zeus, que se da cuenta de la trampa que Prometeo le lanza, conscientemente, adrede, elige el peor lote. Pero comienza la trama para el desquite, contra Prometeo.
Crea a Pandora (pan (todos) – dora (cualidades) ). Un cuerpo bello, irresistible, de “mujer fatal”, que posee todas las cualidades porque todos los dioses y diosas se han encargado de ir poniendo en ella lo mejor. Y se la ofrece como compañera a Prometeo.

Prometeo sospecha y no pica. Quien si cae en la trampa es su hermano Epimeteo, más inocente.

Pandora, la mujer atractiva externamente, tiene un interior de fuego avivado por el deseo sexual siempre insatisfecho, que agotará a los hombres.

La venganza sería algo así como “¿No querías fuego, Prometeo, pues toma fuego. Un fuego en el que te vas no a calentar, sino a consumir. Ella será tu perdición”.

Pero Pandora lleva al matrimonio, como dote, una caja, La Caja de Pandora, que, según órdenes de Zeus, “nunca debía abrir”. Pero…..la curiosidad hace que Pandora la abra y, en ese momento, todos los males del mundo (la peste, la guerra, el hambre, las enfermedades, las sequías…..) se esparcieron por toda la tierra.

Pandora se dio cuanta ya tarde. Cuando la cerró, en ella sólo quedaba una cosa: la esperanza. De ahí el dicho “lo último que se pierde es la esperanza”.

Ya tenemos, de nuevo, las respuestas a los porqués.

La mujer, de nuevo, también aquí (como en todas las culturas) es la causante, la culpable de todos los males que han sobrevenido y sobrevendrán a los hombres.

De nuevo la mujer como chivo expiatorio y todo por “desobedecer” (el gran pecado”, tan querido por los dominadores).